[table=1000px][tr][td]我们必需知道什么是修行，什么不是修行；或者什么是佛法，什么不是佛法。了解这一点、拥有这种智慧的利益是不可思议、无穷尽的。

我们必需了解，一天二十四小时中，我们所有的行为──行、住、坐、卧、谈话、工作──都可以变成证悟的因、解脱的因、来世安乐的因、或是堕入三恶趣的因，一切都依我们的发心而定。
　　
仅仅是喝一口水，光是喝水这一个动作，可以变成证悟的因、或解脱的因、或来世安乐的因、或堕入三恶趣的因。

因此我们应该这样思惟：如果我以菩提心的动机喝水──为了利益众生而欲成就佛果──无论我从杯子里喝了几口水，无论我喝了几杯水，每一口都变成为了一切有情而成佛的因，成为一切有情安乐的因。

然而，如果我以执取今生的贪着心喝水，那么每一口、每一杯水都只变成苦因，难忍的三恶趣苦的因──更不用说人道中各种问题的肇因。
　　
如果我们以执取今生的世俗贪着心说话，那么无论我们说了几个小时，全都变成投生苦趣的因、苦因；如果我们以执取今生的贪着动机来开车，那么无论我们开了几个小时的车，全都变成恶业。

但如果我们以良善的动机开车，无疑会变成安乐的因。如果我们以执取今生的贪着心睡觉，无论我们睡了几个小时，全都变成恶业、恶趣因；当我们写信或写书、看报纸或看电视，全都一样：

这些行为是否成为佛法的修行、安乐的因，视发心而定。如果发心是执取今生的贪着心，那么无论我们做了多少读书、看电视等行为，全都变成恶业。
　　
当我们出去购物时，购物的行为是否成为为其他众生而证悟的因，或自求解脱轮回的因，或来世安乐的因，依发心而定。

如果是以执取现世的贪着心来购物，那么购物的一切行为──个、十、十五或几百、几兆──全都是恶业；它们不是佛法的修行。

当你工作时也一样：无论你工作了几小时，如果是以菩提心的发心，为了饶益一切有情而欲求佛果的心来工作，它就成为一切众生安乐的因。

但如果你以贪着今生的心工作，它全变成恶业，三恶趣苦的因。如果我们一天二十四小时都以发菩提心做一切事，我们将累积无量的功德。

不仅如此，任何一项行为也变成解脱的因，成为每位有情的乐因。透过这种方式，能使你日复一日的生命过得最有意义，最为富足[/td][/tr][/table]

任何时侯，我们都应该一而再地为所有众生的利益，许下广大的愿望。
当我们睡觉的时候，我们应该想:“愿一切众生达到究竟之境。”
当我们醒来的时候，我们应该想:“愿一切众生觉醒于证悟之境。”
当我们起床的时候，我们应该想:“愿一切众生均得佛身。
当我们穿衣服的时候，我们应该想:“愿一切众生都知耻而谦虚。”
当我们点火的时候，我们应该想:“愿所有众生烧尽妄念之薪材。”
当我们吃饭的时候，我们应该想:“愿一切众生食用禅定之粮。”
当我们开一扇门的时候，让我们想:“愿一切众生打开通往解脱城之门。”
当我们关一扇门的时候，让我们想:“愿一切众生关上通往下三道之门。”
当我们走到外面的时候，让我们想:“但愿我能步上让一切众生解脱之道路。”
当我们上坡的时候，让我们想:“但愿我能带领众生走向上三道。”
当我们下坡的时候，让我们想：“但愿我能去下三道解放众生。”
当我们看到快乐的时候，让我们想:“愿一切众生达到成佛至乐。”
当我们看到痛苦的时候,让我们想:“愿所有众生之痛苦平息。”

《宝云经》中也讲了，作为发心的人，开门时应想打开解脱之门，关门时应想关闭轮回之门，走路、烧火等威仪也有明确观想。但这些如果要一一行持，对我们来讲也有点困难，就算无法全部做到，也应尽量按照这些来要求自己。

讨论菩萨行的经典指出：开门、关门是一种中性的行为，通常不会累积善业或恶业，但你却能以一种让我们可以累积功德的心态来做同样的事。例如：开门时，你可以观想自己正为一切众生打开解脱之门；关门时，你也可以想像自己正为一切众生关起投生恶道之门。如此一来，你便能随时都保持在禅观中，培养出使自己的精神修持成长的果实。藉由菩萨愿心，这些平凡之举都能转为功德的累积，并能以同样的发心将一切行为由恶转善。

       我们修行就是要改变自己的心，正所谓“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，就是自己心里面的贪嗔痴慢等等烦恼要降服或者消除的意思，不是其他的。
      假如我们上座修行时候做的很如理如法，但下座之后却散乱放逸，这样肯定不行。上座修行固然很重要，但其他时间无论是吃饭、走路、工作、做家务还是晚上睡觉同样不能忘记修心。为什么要这样做呢？这是因为我们造作不善业和无记业的习气很重，假如不能长期修行，则改变自己心的力量就会很弱，如此一来，当我们临终之际、身处中阴之时，平日里的修行便想不起来。彼时，能被我们想起来的一定是那些由平素所造不善业、无记业串习而成的有害或者没有意义的事，这样我们就会不由自主地在轮回里转来转去。所以，真正的修行即昼夜不断地改变自己的心，下面主要为大家开示每天下座之后的修心方法。
       第一、醒来的时候  要想从无明中醒来，从醒来到起床之间要观察思考一下昨夜梦里的善与恶。如果梦到善的就随喜，如果梦到恶的就忏悔，而且感恩上师三宝加持，万幸昨晚没有死，今天有起来的机会。然后发愿我今天要不做这样、那样的恶业，要做各种善业，想着这些就起床。如果自己是个脾气不好的人，就发愿无论遇到任何人和事都不生气，还可以发愿不抽烟、不喝酒、不吃肉等等。再者还可以发愿为别人做各种善事。穿衣服时，观想自己穿上忏悔衣。系腰带时，要想自己不离善根。
      第二、起床后洗漱时  边念百字明或金刚萨埵心咒，边观想五方佛手持宝瓶给自己灌顶，甘露从自身头顶流降，疾病、魔障、罪过皆消除。
      第三、打扫卫生时  口里念着：“扫尘除垢”，心里想着把恶业和罪障的习气都消除。
      第四、供佛时  没有吝啬地供非常干净的水、油灯、电灯、香等，供时念供养咒，不会就念“嗡啊吽”，这时要观想把充满虚空般的供品圆满地供养给十方佛菩萨。
      第五、磕头时  观想自己面前虚空上，中间释迦牟尼佛，众菩萨围绕在佛陀周围，观想自己和今生的父母与一切众生同时磕头。有时间的话磕大头或者小头，假如没有上述方便，起床时可以直接在床上磕头。
       第六、做饭用餐时  烧柴的时候，无论是电、煤炭、燃气、木柴还是牛粪等，观想所烧的东西是自己的烦恼，并且烦恼全部烧尽；所烧的火是善业或者智慧；做饭时，要想愿得到智慧的甘露；吃早饭时，会的话就念长的或者短的供饭仪轨，如果不会就念“嗡啊吽”加持食物变成甘露，然后念“供养上师三宝”再吃，或者把自己观想成观世音菩萨去供养再吃。假如我们佛教徒尤其是发菩提心的大乘人，还像猪或者狗一样去吃饭的话真的不好，所以上面这些真的很重要的。吃饭的时候不贪很好，那怎么吃呢？如果我们不吃饭的话活不下去，暇满人身白白饿死又太可惜，所以为了修行需要这个身体，因此要吃饭，要这样想。总之，好吃的东西不可以贪婪无度地吃，不好吃的东西不要嫌弃。修行要把身体保养好，不要生疾病。保养身体要吃饭，把饭当成疗养身体的药再去吃，中饭和晚饭也要如此去做。
      第七、做各种事情时  坐下时，愿得到无上菩提的金刚座；靠着时，愿得到菩提树；出门时，愿出离轮回城；下楼梯时，愿为了利益众生入轮回；开门时，愿打开解脱城的门；关门时，愿关上三恶趣的门；上路时，愿上圣道路；上坡时，愿一切众生安置三善趣；上楼梯时，愿逐渐登上十地果位。到家时，愿到达佛国；下坡时，愿断除通往三恶趣的心相续；见到别人时，就像拜见佛陀；见到装满物品的容器时，愿一切众生具足无上圆满的功德；见到空的容器时，愿众生抛弃一切过患；见到高兴的众生时，愿他不接受一切有为法；见到安乐的众生时，愿一切众生得到安乐；见到痛苦的众生时，愿一切众生远离痛苦；见到生病的众生时，愿一切众生远离疾病；见到美丽可爱的众生时，愿一切众生得到美丽可爱；见到相貌丑陋的众生时，愿一切众生远离恶的师友；见到僧人时，愿众生都能趋入圣法；见到众生刻苦努力时，愿众生都能精勤修习正法；听到别人赞扬众生时，愿他们赞扬一切佛菩萨；见到城市时，愿我们见到解脱城；见到讲法时，愿众生都有佛法的无尽辩才；见到过河时，愿众生都能渡过轮回苦海；见到众生遭受热苦时，愿众生得到清凉；见到众生遭受寒苦时，愿众生都能得到涅槃的温暖；见到众生谈佛法时，愿他们得到一切佛法；见到佛像时，愿众生都能得到见佛无碍的眼；见到佛塔时，愿众生都能把佛塔作为应供处；见到自己或别人做生意时，愿众生都能得到“七圣财”（信、戒、闻、舍、惭、愧、慧）；见到种地时，愿众生都能得到菩提种；见到别人往牛身上套犁铧时，愿众生都能得到智慧方便双运；见到耕地时，愿众生都能耕整自己的烦恼荒地；见到洒水施肥时，愿众生都能增长菩提心的庄稼；见到除田中杂草时，愿众生把烦恼的杂草除掉；见到收获庄稼时，愿众生都收获到智慧的庄稼；见到庄稼脱粒时，愿众生都能消除罪障习气；见到筛选谷粒时，愿一切众生得到佛果。
       第八、睡觉时  首先磕三个头，然后吉祥卧躺下，再思考一天做不善业等恶的过失，做了不好的事就忏悔，发愿不再造同样的恶业；如有做善事，就随喜和回向。如果知道睡瑜伽的话就那样睡，吉祥卧躺下。不会的话就思考轮回的痛苦，想着脱离它，同时发菩提心，想三宝的功德，祈祷三宝，如能这样，梦就能变善的梦。若心思散乱随意睡下就会变成恶梦。人生的一半时间是在睡梦中度过的，因此为了把梦变成善的而努力这非常重要。第二天梦醒时，庆幸自己还活着，发愿做一件圆满的善事等等，然后起床。因此，今天的时间不要浪费，如果今天浪费的话明天也会这样，如此下去就会虚度一生。所以像我们这样暇满人身的如意宝不要浪费，要过真正有意义的人生。
      如果能在这些方面长期努力的话，慢慢就会熟悉，当我们临终以及中阴身的时候平时所修的法就会很容易想起来，如此绝不至于堕落三恶道，修行好的也容易去三善道，甚至往生净土也不成问题。        无论在任何时间、地点，做任何事时，身口意都不要直接、间接地给任何众生丝毫的伤害，哪怕蚂蚁那么小都不要伤害。恶口说伤害他人的话，意瞋恨别人，要知道这些都是不能做的。要尽力用自己慈悲的身口意去利益他人，去除他人的痛苦。
      我们这辈子其实是很短的，未来生生世世却是很长的，真的很长，不是一辈子两辈子的事，固然我们现在需要幸福快乐，未来生生世世更需要幸福快乐，既然未来需要幸福快乐，现在不做准备等到老的时候会后悔，可是那时后悔也没有用。如果不想后悔，那么，从今天开始就像前面说的那样每天都改变自己的心！

讲一个小路尊者的公案，小路尊者当时出了家之后，什么都学不会，一句偈，四句话，念了前头忘了后头，记了后头忘了前头。没有办法，佛只好叫他扫地。扫地，就是把心里的烦恼扫掉。他倒很听话，佛的教诫，非常听从，他就扫地。那个时候，僧团里的规矩是要轮班说法的，说法的时候铺个高座，就坐在那里说法。

这一次轮到小路尊者说法，他的笨是出了名的，大家就看热闹去了。所谓高座，就是把自己穿的衣堆在一起，这次小路尊者说法，大家就把衣服全都拿出来，堆了个高高的座，让他坐上之后出洋相。佛叫小路尊者上去，小路尊者上去之后，竟然很聪明地说了一套非常微妙的法。

大家很奇怪，去问佛：小路尊者那么笨，怎么一会儿说得那么好？佛说：他从前是大法师，本来是精通三藏的，但因为吝法，自己笨掉了，有好的法不肯传给人家，不肯教给人家，自己就笨下去了。笨下去之后经过忏悔，又恢复了。所以说登了座之后，一讲就讲得非常好。但是前面没有忏悔干净的那一段时间，他是愚蠢得不得了。什么坏事没有做，只是因为吝法，就感了这么大的果。

~~~ 智敏师

修行人的日常，该吃吃，该睡睡，正常人怎样生话就怎样生活，没有那么弯弯道道。

我们要无分别智，（就）什么都不要分别？那么你吃饭、吃屎分不分别？你睡觉、不睡觉分不分别？你冷天、热天你分不分别？你这个东西，你心里没有分别？你说我无分别，打妄语！你偏偏把善恶不要分别，持戒跟不持戒不要分别，那就是故意想犯戒，想做坏事。凡夫的心，都是有分别的，哪有没有分别的心？真正得了无分别智，无漏智、无分别智生的时候，是无分别。那时候无分别什么呢？看到一切法的空性，它是无分别的，佛如、魔如，一如无二如，佛的本性，他的空性跟我的空性都是一个，没有两个，这个时候是无分别，佛、魔都没有分别。那么生死、涅盘，烦恼、菩提都是没有分别，那是到了家之后的话。你还没有到家，没有证到空性，你说无分别，那就是我们讲“菩萨戒”的时候，那么最讲无分别，就是猫、狗它什么都不知，无分别，你崇拜它去好了！所以说有分别、无分别不要乱套。
——智敏师《俱舍论讲记》

当我们生起评价分别的心时
我们就失去了慈悲心
不过这也是为什么
我们要一步一步地来
就因为你早上受了菩萨戒
不表示你所有的分别心
到了晚上就会全部不见
我们要学习一步一步地让我们
对众生所生起的评价渐渐地消失
而真正的菩提心能逐渐地增长

— —