广献法师｜食存五观—从吃饭开始的修行
原创： 广献法师 金湖县大佛寺 昨天
我们寺院里面的教理是针对出家师父的，但是实际上对大众也起作用。
寺院里吃饭的地方是斋堂，同时也叫五观堂。
我们吃饭前，念供养咒的时候，维那师会呼“佛制比丘，食存五观”，为什么我们吃饭以前要有五观、要有观想呢？
实际上这也是一种反省，也是一种忏悔，同时也是对自己的要求。
佛教传到中国以后，百丈禅师就倡导“一日不作，一日不食。”何为五观？
第一：计功多少，量彼来处。
我们每一天吃饭以前要反省：我今天做了什么事？为家庭服务了什么？为社会做了什么？为寺院做了什么？
如果什么都没做，我们吃这个饭就应该要有惭愧心，不然这个业障很难消。
计功多少，量彼来处，根据你做了多少的努力、多少的发心量力而行，吃东西的时候就量力而用。吃饭以前要有这样的一个想法，去反省自己，日复一日，这样子我们就不会懈怠。
第二：忖己德行，全缺应供。
忖己德行，就是我们要反思自己的行为。
原来自己喜欢骂人，现在还有没有喜欢骂；
原来看不惯别人，我现在有没有改变一点；
原来我容易生烦恼，容易抱怨，现在我有没有抱怨，有没有生烦恼。
吃饭以前，先考虑一下自己的道德行为，今天有没有比昨天改变。
如果学佛了，天天来拜佛、念经、做功德，自己的行为一点都没有改变，那这样的话，是一个伪三宝弟子。
所以我们吃饭前反省，每天检查自己，反省自己的道德行为有没有改变，如果没改变的话要生惭愧心，要忏悔。
第三：防心离过，贪等为宗。
我们的一切过错是怎么引起的呢？是贪、嗔、痴、慢、疑。我们每天都是为财、色、名、食、睡这五个字去追求，后面引起了我们的贪嗔痴慢疑。
我们的一切业力、一切过错，就在于我们的心，要灭贪嗔痴就要有慈悲心。
我们每天皈命“乘佛本愿”，佛菩萨的共同愿力是什么？佛菩萨的愿力就是以平等心去度众生，去帮助众生，不顾一切地去帮助众生。这个就是大慈大悲。
所以我们要乘佛本愿，要跟佛菩萨的愿力同步，才能解决我们的业障，才能改变我们的人生。
慈悲心就是付出，如果我们为我们的祖宗、父母、家庭、社会，为我们国家，乃至为我们身边的每个人去付出的时候，就是大慈大悲，就达到自利利他的作用。
师父早期讲开示的时候就是怕大家听不懂，会比较明了地问“你想不想发财啊？”个个都说想发财。
师父就告诉我们想发财简单，你为你自己做事的话，你只能发你自己的财，你为十方做事的话，你就发十方的财。这个也就是变相地告诉我们要发慈悲心，要懂得付出。
我们为国家做事、为国家着想，我们就发国家的财，为自己着想，就发自己的财。这个是跟我们的心量有关，你的心量大了，慈悲心就大了，你的贪嗔痴就在慢慢地减少。
所以，吃饭以前，我们再反省贪嗔痴有没有少一点，对自己身边的人有没有讨厌，有没有在心里面想去帮助他，虽然没那个能力帮助，但是看到了心里面有没有生怜悯之心，有没有想帮他的冲动。
这个就是对自己贪嗔痴的反省。防心离过，贪等为宗，检查自己的慈悲心有没有起来、自己的贪嗔痴有没有少一点。
为什么我们要受戒啊？就是要约束。戒的功德是什么？就是防非止恶。我们受戒的目的是为了预防是非，预防我们去做坏事。这个要从心里面去着想，消业障也是你的心境。
所以我们吃饭才会去考虑这个贪嗔痴有没有减少，慈悲心有没有起来。
第四：正事良药，为疗形枯。
经书里面谈得很多，“人身难得，佛法难闻，六根难具，信心难生，名师难遇，”这些我们都具备了。
这个身体啊来之不易，我们要靠这个身体去了道，去修行，对吧？没有身体我们怎么去修行，所以要靠这个身体去修行。
虽然经书也谈了很多，“四大无常”、“五蕴皆空”。这个身体是四大和合，五蕴组合，是个假体，干嘛要执着？我们学佛，不执着，但是要运用。
这个身体，如果为了自己当下能了道、能离苦得乐的话，我可以不要它，如果我的身体能帮助别人，我可以不要它，这是菩萨精神。
但是我不能无缘无故地不爱护我的身体，这个是没责任心，人身难得嘛。所以呢，正事良药，为疗形枯。吃饭就是像吃药一样的，我们生病了去找医生，医生开的药，不管它是什么药，只要医生开的药能医我的病，我就按照医生的要求去吃。
那我们的生命，什么才能养活我们哪？粮食。我们一定要知道，吃饭、吃东西就好比吃药一样，填饱肚子养活我们的生命，不然就会饿死，所以不应贪着。
我看到《印光法师文钞》里面有一段话，有法师要去打绝食的佛七，七天不吃不喝，问印光法师行不行。
印光法师是否决的，他说现在你吃饱了都一大堆烦恼，你都受不了，你念佛都不在心上，你饿着肚子你还能做得到吗？肚子呱呱叫自己都挺不住了，心都在饿着的肚子上了，你能行吗？
所以，我们吃饭要观想就是为了养活这个身体，不是贪它的美味。
第五：为成道业，应受此食。
要靠这个身体去修道啊，要利用这个身体在这一生中了道，所以我才吃这个饭，不然的话，我可以不吃这个饭。
这就是食前五观，我们吃饭以前的心里面的反省，心里面的要求。你反省完了，那你去吃、你去做就不犯戒，不管你吃什么。
你陪你的父母的时候，“因为我要给我的父母离苦得乐，我要成全他给他开心，给他快乐，我要吃这个，我为了了道，我要实行我做为子女的孝顺。”
后面用你的行为去引导他，今天他不理解，慢慢的，他就会理解。这样一讲，可能好多人不理解，好像“广献法师提倡什么都可以吃？”不是这个意思，我们是在讲前提条件。
如果我们家庭里面，大家都在学佛的话，他吃素是自然而然的事情啊，是不是？我们的父母还没有学佛的话，我们要恒顺他们，要善巧方便地把他们引导过来。
如果我们的父母还没有信佛，你一下子按菩萨精神去要求他们，各方面规矩太多，他们不但不学，还会诽谤。诽谤你就是诽谤三宝，说学佛怎么样怎么样的，规矩太多了，学佛以后又怎么样子的。
他这样说这样做，不但断了他的慧命，他还骂了佛，出佛身血，犯了两个很重的罪。
如果这时候你善巧方便。“我恒顺我的父母，只要他开心，只要他快乐，我代他受苦，甚至下地狱都可以。只要我的父母快乐就可以，他能离苦得乐就可以。”这个才是菩萨精神。
所以呢，我们学佛要开智慧、要明理，要善巧方便地融合。学佛以后不是逃避啊，不是离开这个世间。
我们学佛以后不是为了找烦恼，我们是为了解脱，为了断烦恼。烦恼从哪里来？烦恼从家庭、社会、生活中来。
所以学佛有没有入门，就看你是否融入你的生活，你融入多少，就少多少烦恼，得多少幸福。
好多人都变成“我一学佛以后就烦恼很多，我家里面又怎么样怎么样”，一大堆的问题。
你没有把佛法融入到你的生活，没有融入到你的家庭，所以你才生这个烦恼，所以都想逃避，就想着，到庙里面就好了，庙里面清静，不用考虑那么多，那庙里面也在地球上，没离开地球啊。
所以我们不能都是一种逃避的心情。我们要这样，“我到庙里面去种福田，我去修福报，去巩固我所学的东西，以后要把学的东西用到我的生活里。”
这个才是我们学佛的目的，这才跟我们的愿力相应，才可以彻底地解决我们的烦恼，彻底地消除我们的业障，不然是消不了的。
好多同修来到这边以后各方面都改变了，一回去好像又不行了，就是这个原因，就是因为我们没有融入生活。
原来在家的话，看到自己的老公看电视就生烦恼，来大佛寺看不见了就不用生烦恼了，这实际上就是一种逃避的心态，学佛不是逃避。
出家师父，人天师表、大丈夫之所为，不是为了逃避才出家的，不是像电视、电影里那样子，都是感情出问题了，事业出问题了等等以后才出家的，那是电影的剧本，现实生活当中不是的。
我们学佛在家里也是一样，我们首先心里面要去面对所有的问题，着重在自己的心，不逃避，今天我妈煮这个菜了，这样的话我怎么办？没怎么办，对吧，你的心、你的愿力定了，中间就随缘了。
前面有个石头，你走路的时候，你不懂得拐到旁边去，一定要用脚去把它踢翻吗？结果踢不翻，自己的脚却断了。
学佛要随缘不变，不变随缘。什么不能变呢？自己要离苦得乐、要了生死、要往生西方极乐世界，这个不能变。
要离苦得乐的话，我要帮助别人，要帮助我的家庭，要成全他们，这个不能变。这是我们的目标，是我们最终的愿力，不能变。什么可以变呢？过程可以变，比如想吃饭但没有饭，那我就吃别的。
我们食前五观，是对我们有要求、有反省、有忏悔，但是不要因为自己的贪心：“那个馆子的那个菜特好吃，我们找个机会再去。”这个是贪心，贪心是造业的。如果人家为了应酬，“今天就来坐一下，我请你”，这个是应酬，这是随缘的，不然要断人家的慧命，到那边了，不想吃就少吃一点，这个不是贪心。
如果自己发了心，那个地方的动物很好吃，我们去搞一只来把它杀了，这是杀业；如果到那个地方，人家都搞好了，那你就随缘，这个叫做随缘不变。大家一定要记住，因为在生活当中，可能好多同修都容易碰到这样的问题。
修行就在于心，我们的戒、定、慧一定要具足。
戒定慧要具足怎么去做啊？我们要从闻、思、修来认证，我们不闻不思不修的时候，你怎么知道他对与不对。
你怎么去明理？不闻你怎么去明理，不看经不读经不听法，你怎么能明理呢！所以要明理就从这里来，“深入经藏，智慧如海”，三皈依里面都在说。
希望大家在这边念佛要用心，每天，时时刻刻都要有愿力，要懂得反省、要懂得忏悔，然后一定要用一句佛号安住心中，就观察自己的心，心是在你吃饭上，还是在佛号上，看住心在哪里，要把心找回来，不给它跑，用佛号这根“绳子”把它锁住。要观察好，把心放在佛号上。
那我们大家都做得到了，每天的愿力都为十方冥阳两界离苦得乐，所有的同修都有一个共同的愿力，那这个力量就很大，然后，心都在佛号上，所有的同修都会得到好处，就会法喜充满。
江苏金湖大佛寺
广献法师开示
二零一九年二月十五日
