云何应住，云何降伏其心
云何应住？应该住无所求的心，心要安。云何降伏其心？当心没有向外对概念执着的时候，心安还需要自己认可自己。空性是最终的结果，结果不是求来的，可是当下我们要求道，还是要信得过自己。
烦恼境界现前时，这一念觉性觉察它，这个就是说境不显，觉不起，那么境显了你再觉，要量匹配，不能觉得太过，恰恰用功时，恰恰无功用。
所以，《金刚经》是伴随你往前走的，让你不断地去体验。你看它说“一切有为法，如梦幻泡影”，就如临终的时候，人会看往事真的如烟一样——虽然从理论上是这么说的，可是这个时候在我们大脑里面显现的全是这一生的爱恨情仇。所有你认为的好事情都没有留下记忆，反而记忆下来的都是痛苦的事情。所以当你明白“应无所住”的时候，实际上你在消磁。每天境界显起来，你就观它：云何应住——应该怎么住；云何降伏其心——安住的心是怎么样让我的心回归的。就是锻炼这个觉性，是锻炼而已。
只有当下，只有体验
你会发现修行是什么呢？是内心的一种深层的洞察。佛陀的鼓励是让我们在境界上摔倒的时候，不断地在境界上爬起来。所以“应无所住，而生其心”这句话足以伴随我们一生。这句话是不求结果的，但不代表最后你的境界不显，当你的境界显起来的时候，这句话也会现前。所以死亡正是你正面成就的时候，是狭路相逢勇者胜、向上一著的时候。如果你现生能够成就，那当然好；可是我们累积的量没到，那就应该老老实实地累积。而不是说怎么样才是对的，这个已经是妄念了，是头上安头了。只有当下，只有体验。境不显不多事，境显了有多大的伤痕，就要有多大的时间和心力去感悟，今年要把今年的账清完，今天要把今天的账清完。
所谓的账是什么？实际上就是对概念的执着分别。所以这个“识”，业识滚滚啊，我们的“识”是无穷无尽的。你要咬紧牙关守株待兔：我就一句话“应无所住，而生其心”，就这一句话绝对够；境界现前的时候，我就用这个口头禅去参、去悟，这就是道！道不敢再多，如果在文字概念里面执着，等于添了负担，与道相差很远。
每次风浪都是一次历练
所以，真正的行是很简单的，但很多人都信不过，都是想在语言文字上理解——“我把它理解到了，我再去行。”可是，我们没有想到，这个水，这个波浪的每一个因缘都是当下的。这个波浪起多高，不是我们说了算，是外境说了算，可是这个船能不能够被风浪打翻，考验的是我们这个舵手会不会驾船。而这个舵手就是我们的正念，我们的正念要把自己的这一艘生命之船驾好，平衡好，任凭风浪起，每次风浪都是一次历练。
换句话来讲，就算我们失败了，就这个善根也足以支撑我们的未来世，毕竟生命是在一生一世的轮回中前进的，没有任何人可以一步到位。我这个说法不一定对，但是大家可以尝试着去做，我们比较注重实践，内心的革命，体验式的学习。
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