今日之修学人，多皆注重行持，不注重见解。如修持念圣人名号者，只以一日称念圣人名号多少万为功夫，念的数量越多，便以为功夫越好。若与彼等言，要先留意见解上正确不正确，则不以为然。认为见解不过是理论研究，而完全不知道，见解如眼睛，持名如行路。
一个人眼睛未开，乃是一个瞎子，却敢到大马路上，去横衝直撞，那此人想要不出危险，恐怕是做不到的！修学的人不去注重见解上，却一味只在乎一天要念多少万圣人名号，且以念圣人名号念的越多，便越认为自己越有功夫。这种心境所产生的弊端，与上述所说必是一样的道理。
蕅益大师在《灵峰宗论·复阎净士》中言到：“又复应知，非行之艰，知之更艰。不知而行，堕坑落堑。《佛顶》十卷，最勖修行，而以先开圆解为最初方便。《圆觉经》文殊普贤二章，亦先开解；大乘止观、摩诃止观等书，无不皆然。参于学问思辨笃行之旨，若合符节矣。修行之法，如调琴弦，缓则不鸣，急则声绝，勿忘勿助，庶循循进道也。正修行路，必以空观为主，痛快直捷，莫若毗舍浮佛半偈，熟读默思，使沦骨浃髓。《紫柏全集》幸觅观之，得此法印，可辨邪正，不被今时邪师所误矣。”
修学难的并不是行为，其实难的是建立正确的见解。不知道如何去修学，便鲁莽付之于行动，那么此修学人堕坑落堑是必然的。大圣人在经典中，是最勉励修学人，要以先开圆顿见解为最初方便的。大圣人在其他经典中，也力劝修学人要先开正确见解。
古代大德在《大乘止观》、《摩诃止观》等书中，也无不如此劝人。而儒家主张学问思辨笃行的宗旨，是指做学问时，必须要先广泛学习、反复推敲、缜密思考、清晰分辨之后，才能付之于忠实地践行。正所谓，学问思辨所以致知，笃行所以行也。只有这样，才是两相符合的。 而修学的方法，犹如调琴弦，缓了就会不鸣，急了则声音断绝，对修学不要忘记也不要助长，这样才能循循进道。正确的修学行持之路，必以空观为主。而《紫柏全集》这一著作，修学人要庆幸能够寻觅到来閱读，得到此法的正印，便可以辨别邪正，不被今时的邪师所误了。
而修学的人若是见解不正确，那么修学的发心，必然不是真为生死而发心了。修学的人如果不是真为生死而发心，纵然尽此一生去修，也必定难以解脱生死。可见修学上的学问，必须要与解脱生死相应，不与解脱生死相应，纵然学问再多，依然障碍解脱之道。
正如，蕅益大师在《灵峰宗论·示象岩》中言到：“古人云：日中作得十分主，梦中止作得一分主；梦中作得十分主，死时止作得一分主。今白日浩浩，尚且作主不来，何况生死到前？汝莫谓白日作不得主，止因不知佛法，我今苦学不休，自然渐渐得力。颇见世间大学问大聪辩人，依然只是凡夫。良以做学问时，若不与生死心相应故也。”
又如持念圣人名号的法门，虽然简单方便，但何以千百个念圣人名号的人，难以有一个两个真正成就的呢？那只是因为修学人念圣人名号的心不够真切，没有真信切愿，又怎么能够解脱生死呢？
若碰到开心的顺境，便玩得不亦乐乎，早把圣人名号丢弃掉了。碰到不开心的逆境，便含恨携仇，心中怨恨不已，又早把圣人名号丢弃掉了。足见此等称念圣人名号的行为，并没有真正的固定志向。既然如此，又岂能真得生死解脱？
正如，紫柏大师在《示众念佛》中言道：“念佛法门，最为简便。但如今念佛之人，都无定志。所以千百人念佛，无有一两人成就者。这一句佛，一切菩萨、一切天、一切人，若生西方者，莫不因此这一句阿弥陀佛，而渡苦海。然念佛心真不真，勘验关头，直在欢喜烦恼两处取证。其真假之心，历然可辨。大抵真心念佛人，于欢喜烦恼中，必然念念不间断。是以烦恼也动他不得，欢喜也动他不得。烦恼欢喜既不能动，死生境上自然不惊怖。今人念佛，些小喜怒到前，阿弥陀佛便撇在脑后了。如何能得念佛灵验？若依我念佛，果能于憎爱关头，不昧此句阿弥陀佛，而现在日用不得受用，临终不得生西方，我舌根必然破烂。你若不依我法行，则念佛无有灵验，过在汝，与我无干。” 修学人或许会说，我何以在顺境逆境当中，称念圣人名号不能得力，只是因为对净土圣人，还不够有亲切感。如果对净土圣人有亲切感，那当然在顺境逆境中，就能够称念，而不至于间断。有些修学人也说，厌离娑婆的心她容易发，但欣求极乐的心她却难以发。究其原因也是因为，对西方三大圣人找不到亲切感。
那究竟为什么没有亲切感呢？很少有人细心去考虑过这个问题。实际上，修学人之所以对三大圣人没有亲切感，那是因为他的见解还不够透彻。如果见地透彻的话，对于西方三圣人又岂能不会亲切呢？而见地不透彻的人，正是因为不透彻，所以处处自生障碍，与解脱生死时，自然也会生诸障碍，不得自在。
正如，紫柏大师在《与王宇泰》中言到：“若真心要出生死，与人商量不得，须要自家讨个分晓。贫道虽宗门种草，若论见地，未始不以教乘为据证。释迦因中，未值然灯，苦修多劫，终非佛因，值然灯后，一称南无佛，皆已成佛道。此理显白易了。见地一端，诸佛称之为大事因缘。今人随情起见，或专求生净土，或持咒课经，谓之借缘熏炼，消融习气。殊不知见地不透彻，净土岂能亲切，持咒课经，何异浇水增冰，总皆结业，毫无所益。古德云，悟明后，方修行。然悟明之说，种种不同，有解悟，有修悟，有证悟。解悟者，从经教熏闻力久，心渐开通，又谓之依通识解。修悟者，宿有闻熏，曾少开解，但未得实受用，今生出头来，或假修习，忽然疑情顿断，受用现前。证悟者，根器猛利，不移刹那，习随悟消，立地成佛。今宇泰即未能修悟证悟，亦当阅熟一部教乘，以求解悟。其间习气，以熏力故，不求损减而自损减。然此亦必以证悟为心，奈功不勇猛，流至于此。取法乎上，仅得乎中可也。使但只随缘制伏，而绝无求悟之心，则习气终不可除，而佛道终不可成矣。何以故？种麻端的不生禾，故取法乎下，非其因故。”
古人所说的见地透彻，就是悟明之后，方才去修持去行路。然而悟明这一说法，有种种不同，有解悟，有修悟，有证悟。解悟的人，是从经典教法中熏闻力久之后，心渐渐开通，这也叫依通识解。修悟的人，是宿世有闻熏，曾少开解，但未得到真实的受用，今生出头来后，或假借修习，忽然之间疑情顿时断除，受用得以现前。
而证悟的人，那是根器猛利，不移刹那，习气便随悟而消除，立地成为圣人了。若修学人未能修悟证悟，也应当真为生死，阅读熟悉一部教乘，以求解悟。在修学求解悟的过程当中，其间的烦恼习气，因为修学教乘闻熏的力量，不求烦恼习气损减，而自然会损减。
而今修学人随情起见，或专门主张求生净土，或持咒课经，认为这是借这些修学的缘份来熏炼，以求消除融化烦恼习气。但这些人从来不知，见地不透彻，净土又岂能亲切？持咒课经，无异于是在浇水增冰。总之这些都是结业，毫无真实利益的。所以，修学必须要先注重见解，而不是直接去付之于行动！
正因为如此，莲池大师在《竹窗随笔》中也言到：“增一阿含经佛言：‘戒律成就，是世俗常数。三昧成就，亦世俗常数。神足飞行成就，亦世俗常数。唯智慧成就为第一义。’则知戒定等三学，布施等六波罗蜜，唯智慧最重，不可轻也。唯智慧最先，不可后也。唯智慧贯彻一切法门，不可等也。经云：‘因戒生定，因定发慧。’盖语其生发之次第则然，而要当知所重、知所先、知所贯彻始得。虽然，此智慧者，又非聪明才辩之谓也，如前‘世智当悟’中说。”
莲池大师指出，虽然经上有说：“因戒生定，因定发慧。”这从三学之间生发的次第上说是对的。但修学的人仍要确信智慧是最重要的，智慧是最领先的，智慧是贯彻一切法门的，其他法不能与智慧相提并论。由此也更可见，紫柏大师谓见地不透彻，净土岂能亲切，持咒课经，何异浇水增冰，总皆结业，毫无所益。此语真实不虚！若于此大师真言实教不信受，吾深恐此修学人早已为邪言谬语所惑！
| 
