师：先排浊气，在排完浊气的当下就安住。安住在哪儿呢？不在外，不在内。有些人说“反过来看”，为什么要反过来看呢？
弟子A：我觉得反过来看就是跟散乱相反。
师：对。我们已经习惯往外看了，反过来看的意思呢，就是现在不再往外看了，要反过来往内看。这也是一种说法。但是按逻辑来说，正确来说，我们往内看也不对，往外看也不对。因为内外都是一种分别的结果，是不是？
弟子A：对。
师：所以符合逻辑的说法，就是在当下的状态中安住，自然地慢慢慢慢安住在一个状态，这个状态会越来越深入，越来越清晰明了——状态自然而然地深入，但心中完全没有越来越深入这个概念。深入的状态就是：一半是深入了，更加清晰明了；一半是不动摇，声音也好，什么感觉也好，都动摇不了。
我们比较一下浅和深。浅的话，就是我处于平静的状态，但是很容易受影响；如果已经深入了，我能听见，也能看见，但是这些都影响不了这个状态。
这个状态描述的话，佛经上是这么描述的：一切法相当于影子一般，我们这个倒影的影子一般，特别清明清晰，无有污染，从来没有污染，完全无有浑浊的这么一个状态。是这么描述的。又清晰又明了，无有污染浑浊。
弟子A：这个状态我知道。但是感觉像影子一样，我没有过这种感受。
师：我们本来就是佛经上描述的这样，但是现在我们习惯性地会给看到的、听到的、碰到的贴个标签，认为它们实有存在。
弟子A：但是在这个状态中已经没有办法分析它是不是实有了。
师：打坐的时候不分析，你可以在下坐方便的时候分析。比如，上下班途中就可以思维。一切法如果是实有的话，就没有生和没有灭了，是不是这样？
弟子A：对。
师：如果是有生灭，原因是什么？生灭的条件是什么？就是和合，没有生灭的条件是什么？
弟子C：非和合的。
师：对，也可以说非和合，也可以说单一独立。单一独立的话，永恒不变。但是呢，我们感官接触的任何事物都是变化的。为什么会变化呢？主要原因就是它们自己是和合的。
弟子A：师，您比喻禅修深入的状态像影子一般，这是形容一切是如梦如幻的一种感觉吗？
师：对，我们说“影子一般”的意思呢，就是完全都是梦幻泡影，不是实实在在的，就是这么个意思。
弟子A：我在打坐的时候，有的时候也有这种，就是不能说像影子吧，是比较模糊的状态，但是这种模糊的状态好像导致我的清晰敏锐度有些下降，清明感觉也会有下降。
师：如果清晰度下降，这个模糊多多少少就是昏沉，不是粗大的昏沉，是细微的昏沉。在这个时候虽然有觉知，但觉知不是特别清晰，不是十分清晰，有点模糊，不是完全不知道，这个时候就是细微昏沉了。
弟子A：那这个状态是更趋近于空性呢，还是这个状态不好，应该摒弃？因为这个状态中我没有办法去思维，我就只是去感受。
师：对呀，我们思维需要的最主要条件就是清晰。你稍微模糊了，这个时候清晰不起来，这样的话思维不了。不是不思维，是思维不了。
弟子A：对，思维不了。
师：对呀。就像我们要睡着了，接近睡着，但还没睡着的时候，我们躺在床上，我在干嘛全部都知道，但这个状态中我思维不了，是不是？同样的道理，我们有时候没有睡眠，但是有昏沉，我不是完全彻底不知道，有点知道，就是细微昏沉了。
一定要阻止昏沉，也可以说预防昏沉。昏沉是最可怕的，散乱跟昏沉相比，散乱不可怕。我们妄念纷飞、散乱，这个不可怕吗？可怕是可怕，但没有昏沉可怕。为什么呢？因为散乱、妄念纷飞的时候还可以觉知，昏沉的时候连觉知都没办法有了。是不是？
