《譬喻经》说:
昔日有两位比丘都证到了初果，
其中一位时常教化乞丐，
以钱财供养僧众斋饭来作福德，
另一位只是坐禅自守，不喜积福
一次，坐禅者对修福者说:“你为何不坐禅，空自勤苦?”修福者回答:“佛常教诫比丘，应当修行布施。”后来他们死后都转生在一长者家。修福者转生为长者之子，有奴仆承事供给，衣食自然，非常快乐;坐禅者转生为婢女之子，独自坐在地上，常因饥渴而啼哭。长者子长大后，骑马出外游观，许多奴婢在旁侍奉，后来两人都请求出家，而且都证得阿罗汉果位。长者子常常端坐，人们竟相供施衣食给他，而婢女之子在外乞讨，却无人施食，常受饥渴逼迫。由此公案可知，修道除了持戒、坐禅、念诵之外，还应上供、下施作诸福德，否则若轻视供养，将永生贫困。
这个公案字面的教导，大家都能理解，然而这里还有更深层次的意义。我们每个人的生活水平都是参差不齐的，有好有差。但是我们条件再差，也不能在看到他人轻易得到巨额财富时，心生难过既而嫉妒；亦不能对他人的财富生起贪欲心；更不能因仇富而生起嗔恨心。要明白，这一世己穷他富，都是因为我们在过去世所积累的福德不同造成的。有的人天生含着“金钥匙”出生，躺着都能赢；有的人辛劳半生，依然一事无成，穷困潦倒。这些看似非常不公平的现象，实质都是由于我们过去没有培养福德资粮，今生也就没有广大的财富。
同时，往昔因培养广大的福德资粮，现在有钱有势的人，如果我们因此而心生憎恨，不仅不能让我们自己增加一丁点的财富，反而会因为嗔心而造下恶业，更加减损我们的福德。通过教言，我们应该看到，他人经济条件富裕时，要发自内心地随喜，并且希望他一直都好，永远财富圆满、幸福快乐。同时，此生还依然能够再做广大的上供下施，这样今生、来世都能具足福报和资粮。若是用这样的心态修行，虽然我们今生条件不优越，但是来世一定会获得改善，不再会陷于财富的烦恼泥塘中。
在这个公案中，两位比丘一位修禅定，另一位修福德，两个人都是依靠发心纯净获得阿罗汉的果位。而从两位比丘在修行和转生的境况来看，我们应该明白：一方面，修行人要修禅定与智慧；另一方面，也要修福德，要上供下施。如此福慧双修，依“福德”，生生世世才不会有资具受用上的烦恼和痛苦，可以保障我们的修行条件；依“智慧”，才会圆满利益无量众生的事业。
像公案中只修禅的比丘一样，现实中也的确存在这样的人。他们认为，修行不必要上供下施，只要念经、打坐就可以的。这样的想法是不对的。因果无欺，若不精勤供施，富贵也不可能凭空获得。
《贤愚经·华天因缘品》说: 往昔毗婆尸佛出世时，有一次，僧人们游行至一聚落，许多富人都纷纷供养僧众。有一穷人目睹僧众之后心生欢喜，憾恨自己没有钱财可以供养，就到野外采集了很多野花，恭恭敬敬地供养僧众，至心顶礼后离去。这位穷人以无主所摄的野花供僧时，因为具足信心和恭敬心，而感得九十一劫中身相端正，饮食、卧具等随意而得，并且缘此福报而自然得道。
佛陀宣讲此公案时教诫说: “一切众生不应轻视微小供养，认为以此不能获福，比如华天通过微小供养而自然获福。”当初华天如果轻视微小供养，又无财力可作大供养，则永远无法脱贫；但是他安于本位，至心行持自己力所能及的小供养，而从穷人变成九十一劫随欲满愿的大福之人。因此，首先从低处、从小事殷重实行，渐积渐广，这是非常重要的教言。
