对慧浅凡夫说玄妙之理,只徒增迷闷而于事无补
原创 大安法师 东林法音 发表于江西
疏文 若据平等法门,非垢非净,则欣厌无地,折摄何施?但今生死凡夫,迷心逐境,备历轮回,头出头没,甘心忍受,曾无一念省发奋励,求愿出离。而复遮其欣厌,欲令直悟自心,是犹田蛙井鲋,不与之水,而反责以冲霄,只益沉沦,于事何济?
莲祖此段疏文,针对的是教内一些执理废事者(禅和子居多),常以绝待不二的平等理性,来诘难鄙薄净土厌欣取舍之方便施设。诸如:一切法自性本空,非垢非净,无取无舍,还有什么可厌离与欣求的呢?一切法无所得,折伏与摄受何用施设?如是极则之谈,对般若气分深厚之上根利智,或可言下契悟,然对障深慧浅之凡夫,徒增迷闷,于事无补。
何以故?生死凡夫迷失真如妙心甚久,无始劫以来,于三界六道,备受轮回之苦。由恶业牵引故,生人天善道时短,入三恶趣时长。七佛以来,犹为蚁子;八万劫后,未脱鸽身。畜生道时长已极,堕入饿鬼、地狱道的时间尤其加倍延长。
久经长劫,何了何休?万苦交煎,无救无归。如是凡夫,动经无量劫,甘心忍受轮回之剧苦,曾无一念自省奋发勉励,求愿出离生死轮回之苦。对于如是愚钝恶机众生,不去宣说厌离苦趣、欣求解脱之道,而是令其荐取无垢无净、无取无舍之自性,教之何益?法不投机,即闲言语。
为透辟厘清其中的利害关系,莲祖又援引二则譬喻加以说明。一者,若对下根钝器专谈理性,法不应机,类似对田里的青蛙称说大海的浩渺。载道之书《庄子》云,田蛙不可语于海者,拘于墟也。意谓不可以对田间的青蛙讲述大海的境界,是由于青蛙拘执自己所处的土丘见识,根本不相信还有辽阔无际的大海。是之谓道大机小,说之无益。
二者,又如《易经·井卦》(巽下坎上),九二爻辞云:“井谷射鲋(fù,小鲫鱼)。”意谓井底出泉水的谷(穴窍)狭小,此少量的泉水只能注射滋润一条小鲫鱼,不可能以木桶汲水出井口。说明井谷泉水养人济物之功有限。
对于田间青蛙与井下鲫鱼,亟宜给与水源,令其存活。若是大鹏金翅鸟,抟风九万里,水击三千里者,可以责令其冲霄奋飞。而对于怯弱的田蛙井鲋,责之何益?意显,若是上根利智者,可教直悟自心,向上一着,所谓“通玄峰顶,不是人间,心外无法,满目青山”。然对生死凡夫,说此玄妙之理,只是对牛弹琴,增其荒迷,令其继续沉沦于生死苦海,无济于了脱生死之大事。
自古迄今,多有禅宗行人,执着心净则佛土净,但证法身,当处即是寂光净土,又何必以生灭心,舍东取西,欣厌纷然。为此,宗门教下具眼善知识,对此类偏见多有驳正。兹援引一例。
元·天如维则禅师《净土或问》第十四问云:“敢问欣厌取舍,得无爱憎能所之过乎?”答曰:“汝不知言也。此非世间之爱憎能所也。此乃十方如来转凡成圣之通法也。若非厌舍,何以转凡?若非欣取,何以成圣?故自凡夫预乎圣位,由圣位以至等觉,其间等而上之,无非欣厌。极乎妙觉,取舍始亡。
故先德(四明遵式)云:取舍之极,与不取舍,无有异也。况此净土之法,只一化机,而释迦、弥陀之所共立者也。此(此方释迦)指其往,彼(彼方弥陀)受其来。倘非厌舍,离此(娑婆)无由。倘非欣取,生彼(极乐)无分。
既舍此矣,又生彼矣。藉彼(极乐)胜缘,直至成佛。然则爱憎能所,功莫大矣,何过之有哉?”天如老人,宗眼圆明,匡扶净土,亦救禅宗行者之悲智,与永明延寿大师所撰“禅净四料简”之意蕴,若合符节。
——《弥陀疏钞》讲记085