要修行佛道，一定要持戒
原创 大安法师 东林法音 发表于江西
第二是具足众戒，进一步要求戒。众戒包括在家居士的五戒、八关斋戒、沙弥十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，乃至于菩萨戒、十无尽戒等等，就是有众多戒律的类别。那么这个戒的意思叫尸罗，可能学戒律有三个概念，我们要稍微清楚一下。
第一是毗尼，毗尼翻译成我们中文是律的意思。这个律包含止持，也包含作持。止持就是你不能去犯，犯了你就是叫犯戒，你不去作就是你持了这条戒。作持就是作为僧团的一些羯磨法，还有修善法，这个善法你必须修，你不修也算犯戒。
那么再就是尸罗。尸罗就是戒的意思，戒它主要侧重在止持，你不能去犯。再就是波罗提木叉，别别解脱、保任解脱。你在因地受持了尸罗，在果上你能得到解脱。所以这个解脱告诉我们，戒律不是对人的约束，戒律是一种解脱，它约束的是我们的烦恼，解脱的是我们的法身慧命。
所以大家对戒的精神要把握住，为什么佛陀要制戒？为什么这个戒是十方三世诸佛都要去制定的？而且大小乘经典都赞叹戒律的功德？你要修行佛道，一定要持戒。一切众生本具佛性，你要显发这个涅槃的佛性，一定要从持戒下手。在佛的果地上有五分法身之功德：戒、定、慧、解脱、解脱知见，是以戒作为它的第一个条件的。所以佛陀制戒称为“为道制戒”。
我们讲十善业道，十善业道属于世间的善法，它不是为了道的。那么佛陀制的声闻戒，它是为解脱之道来施设的，“为道制戒，本非世福”，不是为了得人天福报来持戒的。这个戒它有一个基本的认知，就是一切众生本具佛性。但是我们凡夫众生为什么显发不了佛性？为什么还在这里迷惑颠倒？为什么一点智慧都透显不出来？
这是来自于我们的障碍，就是内心很散乱，很暗冥。然后这个暗冥的内心就会使我们的身口七支造作恶业，它就是有贪瞋痴的烦恼在驱动，所以使我们的佛性越来越显发不出来，越来越被我们身口意的三种恶业所遮蔽。在这种情况下怎么去对治？那就是，对治散动的心要修禅定，对治暗冥的心要开智慧，对治身口的恶业要用戒法来作。
所以这个戒律是针对我们贪瞋痴三毒烦恼直接施设的。三毒烦恼就像贼，叫烦恼贼。你持戒，戒法就是捉贼。你的禅定就是把这个烦恼贼绑住，然后开发智慧就是烦恼贼把它杀掉、断头。所以一切佛法一定要从戒、定、慧，这叫三无漏学，下手。所以一个人要获得禅定、要开发智慧，他的先决条件仍然是持戒。
所以《华严经》也说，戒律是一切无上菩提的根本。一个佛弟子修行，如果离开了戒法，他一切禅定、一切智慧、一切解脱这些功德是不可得的。那么这个戒律也就是佛门当中的伦理道德，它关系到佛教在这个世间的寿命。四众弟子持戒，佛教在这个世间就会住持得长一些；四众弟子不持戒，佛教就提前在这个世间消失。所以这叫毗尼是佛教的寿命、毗尼是佛教的幢相、毗尼关系到佛教的形象，所以一切四众弟子必须持戒，尤其是出家人。
如果一个比丘、比丘尼受了戒不去持戒，这就是贼住啊，它的后果是非常严重的。虽然你接受四众弟子的布施，布施是你持戒，你有这份福田的功德，人家众生给我们布施那是种在福田当中。如果你不持戒，你就不可能给众生作为福田，那你接受众生的布施反而是堕落的因缘。所以这个戒律是包含着严峻的因果的法则的。你受戒了，但是你去破戒，其恶果是不堪设想的。
但在这个时代我们还能够去受戒、还能够去持戒，持戒的意思常常要发誓的：宁可守戒而死，不可破戒而生。你每天要发出这样庄严的誓言，你这个誓言当那个五欲的尘境现前的时候，你这种戒的力量才能上来。如果你这个戒的力量上不来，面对尤其是这个五浊恶世的时代，五欲的诱惑非常大，我们内心的烦恼又很重，真的是像干柴碰到烈火一样的，马上熊熊燃烧。所以这时候一定要披上一个戒律的宏誓的盔甲，在这个五欲的环境当中不受干扰。
一个人能够持戒，他的那种品格就站立起来了。在社会上，一个低贱的人能够持戒，他也是高贵的；一个社会地位高的人，他不持戒，他的品格也是低下的。所以在这个戒律方面，它是体现了人的福报、人的尊严的一个重要的这种参照。所以佛陀能够在这个世间给我们制定戒法，我们真的要感恩。
唯有佛才能把这个戒律制定得这么完备，而且它的开、遮、持、犯，曲尽人情。它本身就是一个非常系统的、非常细腻的一套人性和追求佛性的、完成佛性的一套修行的一个学问系统。所以我们一定要发心，要具足众戒。尤其是在家居士，至少要奉行五条戒：杀盗淫妄酒。由这个五戒，以持五戒的功德求生西方极乐世界。
在往生西方极乐世界的品位当中，中辈的三品往生，都是由持戒的功德往生的。你尽形寿把戒律持好了、持清净了，你把持戒的功德回向，能得到中品上生。那么你就是无论受五戒、八关斋戒、比丘、比丘尼戒，你有一日一夜持这个清净戒的功德，加以回向，能得到中辈中品的往生资格。
再加上我们念佛不是要得到法益吗？能够跟弥陀名号感应道交吗？要知道阿弥陀佛为了完成四十八大愿、为了建构西方极乐世界，是动经无量劫积功累德修行的。心净则佛土净，他也要走这条建立净土的基本的原则。心净，在因地的心净怎么心净？首先要持戒。所以法藏菩萨在无量劫的这样的一个修行过程当中，他示现过种种的身份，其中他就示现国王的身份。他每一期的国王，他都舍家弃欲，行作沙门。
为什么？他只有行作沙门，才能修清净梵行、远离五欲的欲望，也向世人昭示在这个生命的过程当中，有比国王的权势、五欲的享乐更崇高的、更真实的人生目标，就是修道。修道是无为的功德，一切世间的那种权势都是幻灭的、都是苦空无常的，所以他要昭示一种真实的、无为的、无漏的、永恒的价值，就是“舍家弃欲，行作沙门”。他舍家弃欲行作沙门，必然要持戒，持戒他由开始对身口七支的戒律的那种严谨的规范，先治身再治心，就是对念头加以控制。
所以法藏菩萨无量劫以来，他不起欲觉、瞋觉、害觉，不起欲想、瞋想、害想，就是他的念头当中对这个贪欲的念头、瞋恨的念头、恼害他人的念头都不会有。心清净肯定身口七支他不会做违法的事情。我们身口七支造恶业，是由于我们首先心有污染，心有贪瞋痴。所以戒律首先从身口七支的规范，到内心的清净，就好了。
那么由这个身口意三业的清净，可以修菩萨的六度万行，而且可以三轮体空地修，每一次、每一个修行的科目都能到达波罗蜜、到家、到彼岸，而且都能够把戒契入到诸法的空性去加以施设。所以事相上的戒法可以指向诸法的实相，无上正等正觉。儒家讲“下学而上达”，下学就是事相上的这种戒法修持，可以到达诸法空性的无为的功德的这个层面。
理和事一定要明白、一定要修行，如果说空腹高心，觉得持戒是执相，我要谈智慧，认为事相上太拘谨，这完全是邪见。一个正确的观念，这个持戒是事相上的因果的法则，一个善于谈心性的人，一定会不背弃、不放弃因果、戒律；而一个善于去受持因果、戒律的人，终究能够悟明心性。理和事是相得益彰的关系。
所以这个时代我们一定要把戒法提倡出来。为什么会不讲道德？一个重要的原因就是不信因果、不信轮回，才能够轻蔑道德，才敢肆无忌惮。所以作为佛弟子要作这个时代的出污泥而不染的莲华，一定要持戒。
——节自《净业三福的时代意义》
