宗宙法师


“灵魂”这个词要看怎么理解，如果认为是像电视里说的，一个灵魂，人死了以后从脑子里飞出来的一个东西，佛教里是没有的。如果灵魂指的是人死后投生的心识，是有的。但有的心识它不是一直存在的，它在这一期人存在的时候，心识和身体是和合在一起的。当生命结束的时候这两个分离了，分离以后它进入中有，它以微细的五蕴的方式存在。当它进行下一生的结生完成了，它就隐没了，隐没到跟下一世的身体又结合。因此，它是这样以无常的特点存在的，不是一直那样一个不变的东西放在那里。

佛教相信灵魂的实在吗？不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是‘神我外道’。不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的‘灵智学会’，他们研究的物件，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受著上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼，灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是‘三魂六魄’组成的集合体了。其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样，生为人，固然有生有死，生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生），何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。而于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在‘生灭无常’的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生‘成而不变’的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，易经所说的‘生生’，其实在生生的背后，也包含著死死，也就是变变或化化。物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠著这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。

如果往生超过四十九天，他已经投生，你再去做超度的话，也是有功德，可以帮他消业障，增福慧，但是要改变在哪一道，那就很难了。除非你是像婆罗门女这样的大孝心、大修行。所以大家一定要明白，佛教里面一般说神识，不会说灵魂。世间说灵魂，这个魂哪里灵，一点都不灵。要灵他就不会堕落到恶道中间去受苦了，就是因为迷惑颠倒。所以为什么说神识，不说灵魂。一般人有一个不正确的见解，认为我们有个东西，好像一般人称为灵魂，今生进到人的身体是人，一个人我；下辈子住到狗的身体做狗，狗我；再下辈子又到哪里，又是一个身体，就是这个东西进来进去，进入这里进入那里。不是这样子的，没有一个一成不变的东西，在这里进进出出。而是什么？“去后来先做主翁”。我们的阿赖耶识“去后来先做主翁”，它是好像一条河流一样，今天的河流是昨天的河流吗？表面上看起来是同一条河流的相，但是今天河流里面的河水，不是昨天的河水，昨天的河水已经流走了。同样的，我们这个神识是在不断地变化，里面的东西在不断地变化。这个里面我们种善因，里面积累的是善种子，种恶因里面积累是恶种子。这个种子，现行熏种子，种子起现行，种子起了现行，它就报掉了，不是一成不变的，一定不要有常见，不要有断见。我们要精进，要念死无常。你不精进修学很难说你哪一天会离开，会走了，你哪一天会有个三长两短。中国人说三长两短，知道这个话怎么来的吗？三长两短的意思就是这个人命终的时候，先很长很长吐一口气，然后很短吸一小口气，又很长吐一口气，又吸一小口气，最后再很长吐一口气就死掉了。吐了三次长气，吸了两次短气，所以叫三长两短，可以明白吗？我们看小孩子一生下来都是哭的，是不是，谁看到小孩一生下来就笑，谁见到过？没有看到过。为什么？因为人命在呼吸间，小孩子他一生下来，心里面有无限的感慨，刚刚生下来还记得一点点前生的事情，我上一辈子吐出去的那一口气，直到现在我才吸回来，所以很感慨，就痛哭失声。这时候这个刚刚生下来的小孩子，他心里面会想，哦，今生今世我要好好修行了，千万不能够像上一辈子那样去浪费时间混过去了，否则的话，我又会有三长两短的了。虽然是那么想，但是他大了以后就忘记了。你还记得吗？不记得了吧。我们都忘记掉了，是不是？现在可能可以想起来，所以要念死无常。--节选自大愿法师《地藏菩萨本愿经学记》

圣严法师答疑｜佛教相信灵魂的实在吗？

不。佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。不错，在一般人的观念中，除了他是唯物论者，往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，晚近欧美倡行的“灵智学会”，他们研究的对象，也就是灵魂。基督教、回教、印度教、道教等的各宗教，多多少少也是属于灵魂信仰的一类，以为人的作善作恶，死后的灵魂，便会受着上帝或阎王的审判，好者上天堂，坏者下地狱。在中国的民间，对于灵魂的迷信，更是根深蒂固，并且还有一个最大的错误，以为人死之后的灵魂就是鬼。灵魂与鬼，在中国民间的信仰中，乃是一个纠缠不清、分割不开的大问题。更可笑的，由于鬼类有些小神通，又以为灵魂是“三魂六魄”组成的集合体了。其实，鬼是六道众生之一，正像我们人类也是六道众生之一一样，生为人，固然有生有死，生为鬼，同样有生有死（人是胎生，鬼是化生），何况人死之后不一定就生为鬼，这在下一节中另予说明。而于灵魂，中国民间的传说很多，往往把人的生死之间，用灵魂作为桥梁，生是灵魂的投胎，死是灵魂脱离了肉体，把灵魂与肉体的关系，看同房子与屋主一样，老房子坏了，搬进新的房子，房子经常在汰旧换新地搬进搬出，住房子的人，却是永恒不变地来来去去。这也就是说，人是灵魂套上了肉体的东西，肉体可以换了又换，灵魂是一成不变的，以为灵魂就是我们生死之流中的主体。事实上，正信的佛教，并不接受这一套灵魂的观念，因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，站在“生灭无常”的立足点上，看一切事物都是生灭无常的，物质界是如此，精神界亦复如此。用肉眼看事物，往往会发生“成而不变”的错觉，若用精密的仪器去看任何事物，无不都在刹那变化之中，《易经》所说的“生生”，其实在生生的背后，也包含着死死，也就是变变或化化。物质界的物理现象，既然是生生不息的，再看精神界的心理现象，那就更容易觉察出来了，因为心理现象的产生，就是由于精神的变动而来。心理现象的变动，促成了我人行为的或善或恶，善恶的行为，又会反转身来影响到心理现象的倾向，我们的前程远景，便是靠着这种心理促成行为，行为影响心理的循环作用而定。那末试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。照这样说，佛教既不相信灵魂，那末，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是什么呢？这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加地肯定了自性的升拔价值。佛教主张“因缘生法”、“自性本空”，佛教看物质界是因缘生法，看精神界也是因缘生法。因缘聚合即生，因缘分散即灭，大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，小至一棵小草、一粒微尘、一个原子，无一不是假藉了内因与外缘的聚集而存在，除去了因与缘的要素，一物也不可能存在，所以，从根本上看，是空无一物的。这在研究物理化学的科学家们，可以给我们正确而正面的答案。至于精神界呢？佛教虽不承认灵魂的观念，但决不是唯物论者。佛教的精神界，是用一个“识”字作为命名，小乘佛教只讲六个识，是以第六识作为连贯生命之流的主体，大乘佛教增加两识，共有八识，是以第八识作为连贯生命之流的主体，我们把小乘的放在一边，单介绍大乘的八识。大乘佛教的八个识，前六识同小乘的名称一样，只是将小乘第六识的功用更加详实地分析，而分出了第七识与第八识。实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，因为前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识的名下；第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为业因或种子，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为业果或现行。就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已，不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，即使前一念到后一念也就不同了，正由于念念生灭念念不同，我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。所以，第八识的存在，便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，除了业因与业果的变动连续，也就没有第八识的本质可求；正像水的潮流，是由于水的连续而有，离了相续不断的水性，也就没有潮流可求了。佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，那在佛教称为“转（烦恼）识成（清净）智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那末超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识，唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照，而不是无明烦恼的缠绕不清。

佛教是永远都不讲灵魂的，为什么不讲灵魂？——静波法师开示节选


当《四十二章经》翻译成中文的时候，唯识宗的经典尚没有传入中国，所以当时没有第七识和第八阿赖耶识的这种说法，只好把它翻译成了魂灵。这里边有一个“灵神”，或者叫魂灵，有的经典是灵神，有的是魂灵。所以有人就因此误解佛教，说佛教主张灵魂不灭；错了！佛教不讲灵魂。在这里所说的有，是因为当时的唯识宗并没有传入中国，所以翻译的时候只是保持了“灵神”，或者是“魂灵”的这样一个名称而已！其实应该是第七末那识和第八阿赖耶识；至于为什么不讲灵魂？因为容易被误解为不变的定法！而佛教一直以为：无常、无我、解脱的三法印。但事实上，这是当时的因缘欠缺所导致的一种情况，而佛教是从来也不主张灵魂的！灵魂是什么？灵魂是生命不变的存在！什么叫不变？永远是这样，人死后永远是人，狗死后永远是狗；但是佛教说：人死后，可能变成人，可能变成狗，可能生天，可能变成地狱众生，也可能变成饿鬼，它是不固定的。如果是不固定的存在，那么它就不是魂灵或灵神，这一点我们必须要弄清楚。佛教所说的阿赖耶识种子，告诉我们：如何去播种，就如何去收获！而这个种子，又不是单纯地说是今生种的，或者单纯地说是前生种的，是无量劫来我们所播的种子！那么哪个种子因缘成熟了，我们就被哪个种子牵引了，然后就投生了！所以它是不定法。大家不要认为佛教讲灵魂，佛教是永远都不讲灵魂的！在很多人的认识上，甚至于一些所谓的佛教徒，容易有一个误区；有的讲灵神，有的就讲魂灵，但是无论怎么说，它们都只是阿赖耶识种子的翻版，不同于传统上人们所认为的那种灵魂不变之说！这不是一样的内容，希望大家不要误解。正是因为当时的人们，没有第七识和第八阿赖耶识的观念，只好把它翻译成魂灵或者灵神。其实这里面所说的魂灵（或者灵神），指的就是第八阿赖耶识——死后的中阴。我们讲三有：生有、死有、中有；中有将变成生有，这是阿赖耶识的一种不同的存在形式。所以千万不要认为：佛教这种所谓的魂魄、意识，等同于不变。不是这样的认识！因为它是随时随地都在变化的！虽然我们很难走出不变的错觉，但是还是要努力去感悟！否则，即使学佛，也无法解脱和自在！现代经典里已经很少用这样一个词，只有古经翻译里边才能见得到。由此足以证明，《四十二章经》很早就传入了中国，并翻译成中文。所以它的权威性是不容置疑的。如果说是很晚的话，不会有这样的用词：魂灵或者叫灵神，不会有这样的用法。所以大家在这里，对于我们的佛教信仰的内容要有一个澄清，不要认为人死后灵魂不灭，不是的，是阿赖耶识种子的再次转变。阿赖耶识种子，在佛教讲，就是生命的一个载体，去投生就靠它。但是如果我们要想解脱或者成佛的话，就必须要转识成智才有可能，转第八识成为大圆镜智，历历分明，通透无碍，所以不再怀疑因缘果报、六道轮回；当然还有转前五识为成所做智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智。这是可能的，但却是一个非常复杂的工程。同时，修习唯识观的人，首先要做到在生活中怎么样一点一滴地把握好自己；而修习中观的人则是不一样的，他们大刀阔斧，当机立断！为什么？因为不执着、不挂碍，因为没有实在性，所以不拖泥带水，不斤斤计较，不纠缠不清！但是唯识宗呢？则是精雕细琢，一点一点地精耕细作，所以两者的方法和技巧是不一样的，所面对的因缘是有差异的！

每周问道丨灵魂从何而来？存在何处？


观众：堪布，您好！我想请问灵魂从哪里来？它存在于身体的哪一个部位？谢谢。

慈诚罗珠堪布：这个问题很多人都会思考，也有很多人问。我们可以这样理解：当身体跟灵魂在一起的时候，身体的每一个部位都有灵魂。举一个非常简单的例子，比如一块泥巴，它的成分是水和土。当水和土结合以后，原来的土就变成了泥巴。那么，当它是一块泥巴的时候，它的水分存在于这块泥巴的哪一个部位呢？答案是全部，因为只要有土的部分就有水。所以人活着的时候，我们的头顶有感觉，脚底也有感觉，我们身体的里里外外、每一个地方都有感觉，这在佛教里面叫作触觉。只要跟外界有接触，我们马上就能感觉到某种刺激，这个感觉就叫作触觉，触觉也是灵魂的一部分。其实“灵魂”这两个字，用佛教比较常用的词，就叫作“意识”。把“意识”翻译成我们现代人常用的词，就是人的精神。有些时候我们把这个精神称为灵魂或者心灵，但是平时就叫作意识，佛教里面有些时候也称之为心。心不是指心脏，也不是大脑，就是这个意识，所谓的灵魂也是这个，除了这个以外别无其他。人是由物质和精神构成的，触觉也是精神的一部分。所以在我们人活着的时候，这两个是分不开的。我们不能说人的意识在大脑里面，或者是在心脏里面——就像水充满了这块泥巴的里里外外一样，我们的意识也遍布整个身体的里里外外。但是人死的时候，意识的部分就离开了。比如将这块泥巴放在阳光下晒，晒干之后，水的部分就不复存在了，但是土的部分最后还是存在的。同样的道理，人死了以后，意识或者说灵魂的部分就离开了，不存在了，但是身体的部分还存在，这个时候两者是可以分开的，因为它们本身就是两个不同的东西。就像水和土，当它们是泥巴的时候，看起来似乎无法分开，但在某种条件下它们是可以分开的。人死的时候也是一样，虽然意识、灵魂走了，但是身体还存在。不过在人死之前，意识或灵魂和身体是完全融为一体的，有身体的地方就有人的意识。大概就是这样。灵魂有没有一个位置？可以说有位置，全身都是它的位置；也可以说没有一个固定的位置，因为除了指甲和头发以外，从头顶到脚趾、手指全部都有这种感受，这个感受是灵魂和意识的属性。物质是没有感受的，就像我们的头发、指甲没有感受一样。所以，人们通过修持密法里面的一些修法，最后可以把全身缩小，甚至是消失，但是意识没有涉及的几个物质（一个是头发，一个是指甲），是没有办法把它虹光的。（详见“超越生死篇”第2期《解密虹光身》。）另外，刚才还提到了“我们的灵魂是从哪里来的”。从佛教的角度讲，那就是我们上一世的灵魂。我们上一世的灵魂与现在的这个肉体结合之后就成了“我”；到了一定的时候它们又会分离，分离以后，我们的身体就化为尘土了；灵魂会继续走下一段路，与另外一个物质结合。就像刚才讲的水，它蒸发之后变成了水蒸气，然后这个水蒸气可能再次变成其他物质，这跟物理学中讲的物质不灭是一个意思。就像这张桌子，现在它是以一个木头的形式出现在我们眼前的，我们可以把它当作一个家具来使用。当这张桌子被毁掉以后，它的分子、原子，甚至更小的这些粒子是毁不掉的，它们永远都存在。所以，说不定再过一段时间，两年、三年、五年以后，它会以另外一种形式出现在我们面前。比如过去是一张桌子，现在就是一本书，构成这本书的原子、分子，其实就是过去这张桌子的原子、分子，这叫作物质不灭。灵魂也是这样，物理学讲“物质不灭”，佛教就讲“意识不灭”，实际上这两个都是不灭的。