在这个世界上，所有的人都想远离痛苦、拥有安乐，但在现实中却有两种人：一种是以苦得乐，一种是以乐得苦。
以苦得乐是这样的：有些人虽然精勤上供下施、清净罪障、广行善法，但以善业力而使往昔的恶业提前成熟，今生遭受病痛恶缘等微小的痛苦，来世会得到永久的安乐。
我们在精进修行的过程中，有可能会感受一些痛苦，但这个痛苦是有期限的，假使我们没有修行，将会在轮回中一直感受痛苦。
寂天菩萨曾说：“吾今修菩提，此苦有限期，如为除腹 疾，暂受疗割苦。”就像有些病人服药后上吐下泻，暂时会觉得更加痛苦。
这时不能认为医生开的药有问题，其实这是病情好转的表现，只要坚持一会儿就好了。
同样的道理，在行持善法的过程中可能会违缘重重，但这也是消除业障的表现，只要自己坚持下去，最终一定会有苦尽甘来的时候，不能因为暂时的痛苦而退道心、生邪见。
《十住毗婆沙论》云：“有大福德者，虽有罪恶事，不令堕地狱，现身而轻受。”意思是说，有些人虽然曾经造过恶事。
但是因为精进行持善法而积累了大福德，所以他们并不会堕入地狱，通过即生感受微小的痛苦而消尽堕入地狱的业。
有些人在家的时候身体很好，出家以后却经常生病，每天要吃很多药，也许这就是在消除堕入地狱的业。
我们在生病打针的时候可以这样观想：虽然打针很疼，但很可能以今生感受针刺的痛苦，而避免了来世在地狱中感受刀砍斧斫的痛苦。修行人在面对痛苦时，应该这样如理作意。
此外，以乐得苦是这样的：有些人以非法经商、狩猎杀生等造恶业的途径获得财食，虽然在现世中似乎很幸福，但必将乐极生悲，不可能始终享乐。换句话说，非法之人现在享受微少的安乐，未来将永远感受无边的痛苦。
《华严经》中说：“一切诸报，皆从业起；一切诸果，皆从因起；一切诸业，皆从习起。”[color=var(--weui-brand)]意思是，一切报应都是从业而来的，一切果都是从因而来的，一切业都是由往昔的串习和习气而来的。
所以，是快乐还是痛苦，完全取决于自己造的业是善还是恶，而这个业就体现在平时的言行举止上。如果严格按佛法来约束自己，言行举止非常如法，则善业会不断增长。
如果平时没有任何约束，言行举止不如法，那么恶业会不断增长。最后离开人间时，自己必定会随一生所造的业前往后世。
大家要认真思维这些佛经中的金刚句，一定要对这些道理产生定解，只有相续中真正体会到因果不虚时，才称得上是一个名副其实的佛教徒。
如果不相信因果，肯定会肆无忌惮地造恶业；而诚信因果者，即使给钱也不会造恶业。因此大力推广佛教的教育，培养佛教徒的因果观念非常重要。[color=var(--weui-brand)]如果缺乏佛教的教育，佛教徒和寺院就只是形象而已，实际上起不到任何作用。
无论如何，众生所造的业是不会失坏的，以后必定会成熟果报。[color=var(--weui-brand)]如果没有三世因果的观念，在世时不造善业，肆意行恶，在浑浑噩噩中虚度人生，也许死后苦果现前时才会醒悟，但那时后悔也来不及了。
因此，在短暂的人生中，一定要以断恶行善来度过，这才是最有意义的。今生只是短暂的一瞬间，好似梦境一样无有实义，痛苦也好、安乐也好，怎么过都可以。
而后世却是无边无际的，若苦则永远苦，若乐则永远乐。如果在短暂的人生里精进积资净障，除了往昔造的弥天大罪的果报成熟以外，其他人死后必定会感受快乐。[color=var(--weui-brand)]并以积资净障力立即往生极乐世界，以后生生世世会永享安乐。因此想到后世的长久安乐，现在大家一定要精勤积累资粮。
我们还要深信一点，不管是什么身份的人，来到这个世界以后，俱生的骨头、血肉等，四大的五蕴假合身，终有一天一定会散坏，没有任何可靠性。
佛陀在《佛说入胎经》中也讲过：“应观此身，皮肉筋骨血脉及髓不久散坏。”意思是说，大家都应该观一观自己的身体，我们的皮肤、肉、血液、骨髓、脑髓所有身体的四大组合之物，在不久的将来一定会分散。
“未证得者勤求证悟。”佛陀在经文的最后中说，没有得到证悟之前一定要恒常一心观修，切莫懈怠，因为谁都不能远离这样的事实和规律。
世间中的任何一个人，最后一定会面对死亡。现在看来很成功，有地位、有财富的人，到他死亡的时候，也会跟普通人了无差别。国家总统也好，街头乞丐也罢，到最后死亡时，都同样地离开自己的身躯，将他的身躯火葬、土葬或水葬后，这个人就已经永远消失在世界上，这样的规律，在每个人的身上都会发生。
学佛的人都知道此身无常，因此千万不要特别去执著它。“它是永恒的、常有的，它永远都是不可改变的。”世间人们常常这样认为，我觉得特别可怜，为什么呢？因为每个人明明知道这个五蕴假合的身体，只能聚集几十年而已，但却认为此身比水泥钢筋等任何坚硬的物质还要牢不可摧，观念中一直带有常恒的执著，这是错误的想法。
并非因为佛学特别悲观，好像本来这个世界是幸福快乐的，可是学佛以后，一定要进入一个悲惨模式。恰恰相反，正因为学佛才发现了生活中许许多多无法避免的事实，而佛法又不得不宣示这类事实和现象而已，这一点大家应该明晰。所以，千万不要执著身体是常有的，活着是永恒的，不能有这类常执。
《中观四百论》也说：“任谁所谓活，唯心刹那顷，众生不了彼，故自知极少。”人们概念中所谓的存活，用智慧来观察的时候，归根结底是由很多个刹那聚集在一起的，只不过我们执著它为恒常而已，可是世间中的芸芸众生不能了知其意，所以，才会认为自己永远都会活着，不会死掉，真正能了知真相的人少之又少、寥若晨星。
我们还可以发现，即便你很年轻，身体非常健康、健壮，再过一段时间，就会像秋天的花朵或者蓝天中的白云一样，一现即逝。很多无常的事实，人们以前未曾了知，学佛之后，这些道理不得不了知，否则修行是不能成功的。因此这里也讲到，俱生的身心终有一天会分离，那时也不要伤心和绝望。
有些人在得知自己身患绝症后，伤心欲绝、无法面对，其实这是谁都无能为力的，尤其这个时代中，食品、饮料等并不安全。据统计，现在中国人口四分之一都死于癌症，而癌症的主要根源，与食品、空气等很多方面密切相关，存活在这个世界上就像是风中的灯火，生命极其脆弱。
你应该提前就知道自己的生命是脆弱的。“我在这个世界上并不可靠，从里里外外很多因缘去观察，外缘的地水火风、各种疾病，还有前世各类因缘，很多方面我无法看到；再从内心、身体等因缘观察，我的身体不可能永远存活在这个世界上。”这样分析之后，大家就会明白：我们的寿命并不常有。
很多人都觉得长寿好，活到一百岁的长寿老人，大家都用照相机来拍他。看照片也看得出来，活到九十岁、一百岁的老人，可能他自己也觉得活着没有多大意义，周围人看来也没有很多希望了。活到一百岁，人们认为特别长寿，但是我们从自身的经验来讲，一百年也是转瞬即逝。无论你现在是20岁、30岁还是40岁，就像做梦一样很快就到了这个年龄，将来的时日也是如此。
所以，心静下来观想的时候，的的确确会发现，佛陀已经将非常尖锐的真理一针见血地和盘托出，可是众生很愚痴，被无明的乌云遮蔽了慧眼，一直盲目寻求另外的东西，这是错误的认知。不难发现，对人生的道理用佛法的智慧进行观察的时候，可以看得更清楚、更透彻。
