【如《妙臂经》云：“有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨，如是一类为中庸，即诸中庸复为怨，如是亦复为亲爱。具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。”】
《妙臂请问经》说：“有时怨敌转为亲友，亲爱之人又转成怨敌，像这样一类亲怨转成中庸，中庸之人又变成怨敌，或者又变成亲爱之人。具智慧的人对此了知后，终究不要贪著，对亲友应当止息贪爱分别，心在善法上安乐而住。”
这部经以两颂显明了亲怨转换的情形，共有两层：（一）亲怨中庸互转，（二）知己应如何行，首先讲亲、怨、中庸三种关系现生不断发生着变化，相互转换；其次显明了知后应如何行，即一旦认识到真相，应如何起心。
亲怨中庸互转
这层是前五句，其中前二句说亲怨互转，后三句说中庸和亲怨发生转换。
1．亲怨互转
“有时怨敌转为亲，亲爱如是亦为怨”，有时一生中怨敌就会变成亲友，亲爱的人又会变成怨敌。我们可以观察，原本是相互敌对的怨家，后因某种因缘，比如有利益上的连带关系等，成了无话不谈的好友，这样的情况屡见不鲜。生活中也常遇到原来两家势同水火，常相互谩骂，是典型的怨家，后因某种因缘，比如孩子成亲，两家成了亲家，由此有人情往来，相互送礼、请客、走动等，最后化解了仇怨成为至亲，关系还特别融洽，有时半天没见会很想念，想去他家串门。这是怨敌转成亲友，说明怨敌关系不固定，前面是仇家，后面因缘改变就成了亲友，没有固定的关系。
“亲爱如是亦为怨”，亲爱之人又会变成怨敌。这在今天非常普遍，本来是至亲，比如父子、夫妻、兄弟等，因利益分歧或小事产生口角，成为大怨，老死不相往来。这样的情况很多，比如亲子关系，父母无微不至地呵护儿女，后来一件小事父母没满孩子的愿，孩子怀恨在心，再加上发生口角吵翻了，就搬了出去，再不理父母，一辈子都不往来。这还算好的，有的甚至杀害父母，从至亲变成有杀身之仇的怨敌。
再比如夫妻，本来相亲相爱感情很好，后来彼此观过，沟通方式也不当，恋爱时都是替对方考虑，成家后时间一长都是要求对方，觉得他为什么不做这个、不做那个，心上有要求、不痛快，就流露在语言上，说多关系就破裂了，最后甚至变成怨敌，不但离了婚，还要置对方于死地，有了深仇大恨。现今离婚率特别高，都是这种苦相的注脚，有多少夫妻由至亲变成了怨敌！
其他比如兄弟也一样，本来都在一家中成长，情同手足，后来因利益分歧，在承担父母养老或父母遗产分配等上都不肯吃亏，斤斤计较形成分歧，最后兄弟反目。或者因为语言不当，平时说话太冲、不柔软，或说了几句不当的话。本来都是小事，但人的非理作意很强，别人说几句就认为他有看法，对他不痛快，于是自己也不注意，讲了重话，对方听了也不痛快，有看法。像这样两人相互增上，最后关系彻底破裂，至亲的兄弟姊妹变成陌路人或怨敌，为点鸡毛蒜皮的小事告上法庭，这样的也很多。
由前二句能看出亲怨现生就在不断变化，怨会变成亲，亲也会变成怨，现生都没有固定的关系。假如因缘发生了变化，彼此都是有烦恼执著的人，就会将对方安立成怨敌或亲友。假如对方数数作饶益，即便先前痛恨他，慢慢心也喜欢他，将他执为亲友。假如数数损害自己，或者自认为他数数作损害，即便是父子夫妻等至亲，也会将他立为怨敌而关系破裂。
要由亲怨关系的转变看到深层原因。之所以现生中亲怨会发生巨大变化，就是因为凡夫内心具烦恼执著，由我执会将利益我的人执为亲友，损害我的人执为怨敌。接触其他人等境缘时，会分判他是在利益还是损害我，假如判断为利益或极大地利益我，就判为亲友；假如认为是损害或极大地损害我，就判为怨敌。我们对亲怨的分判受境缘等因素影响，而境缘现生就在变化。至亲也可能损害我，或者怀疑他作损害；怨敌也可能利益我，或者认为他作利益，这样就导致亲怨判定发生改变，而有亲怨关系的不定。这是此处深层的原因，假如没有我执烦恼，会将一切有情平等地执为至亲，普缘一切有情生慈悲心，这样现生就不会有亲怨的改变。反正谁来都是至亲，都当成父母、孩子一样孝敬、爱护，那怎会有亲怨变化？所以对具大悲心的菩萨来讲，没有这个事，凡夫才有。
2．中庸与亲怨互转
“如是一类为中庸”，这句是显明由其他变成中庸。“如是”，像这样，像前面亲怨在变化那样，中庸也会变化。“一类”是其他的，亲怨二类都可算在其中，都会变成中庸。
首先，亲变成中庸。比如原本是至亲，后来以种种因缘不再来往，感情渐渐疏淡，一二十年后形同陌路，这是亲友变中庸。这种现象也很常见，特别在今天这样情义淡薄的年代，人们普遍不重情义，多年的同窗好友没有爱护的意识，不联络，时间一长就形同陌路，街上遇到也互不相识。古人重情义，朋友一辈子不忘，多年杳无音信遇到还很亲爱，年轻时的朋友到老还是朋友，情义极坚固。现代人寡情薄义，所以很容易观察亲怨变化。
除朋友外，亲人也如此。比如父母与儿女在两地生活，往来不方便。这种情况国外更多，其传统就如此。在西方国家，孩子长大后就像鸟儿翅膀丰满就飞走了，与父母很少联络，很难在一起享受天伦之乐。幼时是至亲，长大后就像跟父母脱离关系一样，变成中庸，形同陌路。其他可以展开观察，比如夫妻、兄弟等也都如此。本来是夫妻，后来离婚变成陌路；本来是兄弟，有血缘亲情，后来也分道扬镳。今天这样的现象太多！
其次，怨敌成为中庸。原来是不共戴天的仇人，后来以因缘牵引，比如居于异地见不到，仇恨渐渐淡化，成为陌路之人。
“即诸中庸复为怨，如是亦复为亲爱”，就是这些中庸关系又会变成怨敌，像这样也会变成亲爱之人。这是中庸变怨敌和亲友。
首先变怨敌。原来素不相识，后来因一件小事发生口角，成了怨敌。这不一定是大怨，一点不痛快也可以成怨敌。比如两个陌生人相遇，这是中庸，一人表情傲慢，以鄙夷的眼神看了对方一眼，对方也不好惹，还以鄙夷神情，就这样走过了，以后再遇到也会不痛快，这是从中庸变成了小怨。严重些比如本来素不相识，后来在一个单位工作，工作上发生重大分歧，成为怨家。再比如旅途中两人相遇，本是中庸，但由于一人的行为妨碍了对方，发生争执，当下变成怨敌。
一般的怨敌大部分来自于中庸，原来素不相识，或虽相识但关系一般，接近后发生利益分歧或言语冲突，成为怨敌。
其次变亲友。“如是亦复为亲爱”，像这样中庸也会变成亲爱。原来素不相识或关系一般，后来以因缘成为至交。知心朋友多半都是这么来的，一开始都是陌生人或关系处中，后来以种种因缘走近，互相体谅、帮助、同情，渐渐就成了好友。或者两人本不相识，后来相遇、相知、相爱，最后结为夫妻。这都是中庸变亲爱。
这样就观察到，即便现世亲怨都在不断变易，为何会如此？由凡夫秉性决定。就像《入行论》中说：“刹那成密友，须臾复结仇，喜处亦生嗔，凡夫难取悦。”（这颂不是说亲怨不定，是说凡夫难以取悦的本性，但可以取到此处思维。）刹那就变成密友，又须臾间结下仇恨，这在凡夫是常发生的事。凡夫性情多变，难以情意绵长，对他说两句恭维话，他就觉得你这么赏识我真是个好人，刹那间就成为好友；如果说话稍有不当，马上得罪他，他就觉得你很差，这样就结了仇。
我们观自己也是如此，性情变化多端，总在分明地分辨利害：别人是在赞叹还是呵毁，赏识还是数落，恭敬还是轻辱我？只要稍稍赏识，自己马上执为亲，稍稍轻视又执为怨。我们内在有颠倒无明机制，有我执烦恼作亲怨分判，会将现生少许或相似的利益、损害放大，执为明显的亲怨，于是发生亲怨关系的转变。这是从深层理解现世为何有亲怨转变。
像这样看清了亲怨中庸在不断变易，现生中关系都毫无固定后，应如何行呢？
（二）知己应如何行
“具慧了知终莫贪，于亲当止爱分别，于心善法安乐住。”这里讲了三点：一莫贪；二止爱分别；三心住善法。
1．直接义
这三句先就文句的直接义解释。“具慧”是具有智慧的人，具慧者应按以下所说来做。为什么要是具慧者？因为有智慧的人才能了解亲怨关系不定的真相，由此发起转心。没有智慧观见真相，就无从转心。“了知”，了知了以上真相后。“终莫贪”，永远一定不要贪爱。贪什么呢？直接讲是贪亲友，即以下所说的爱。
“于亲当止爱分别”，对于亲友应当止息贪爱分别。这句可与“终莫贪”合一起理解，对亲友不要贪爱，要止息贪爱分别。即便现世中亲友关系也不固定，原来是至亲，稍有因缘加入就可能转成怨敌或中庸，它只是暂时因缘形成的假象，因此不必贪爱。
过去就是入于这样的贪爱中，贪亲嗔怨。自己的依托处主要是亲友，觉得他对我做饶益，是最可信的人，我要全心依靠他，他有困难我也帮助，心心念念贪爱、依赖亲友。了知亲怨不定后就应止息贪爱分别，亲友关系没有固定，现生中就不断变化，现在之所以有亲友之情，是因缘在维持，如果因缘变化，比如我损害他，或者不尽自方责任，试看他还会不会像以前一样对我好？他不可靠，对我好观待于我怎样对他，如果我没尽责任，他马上翻脸不把我当亲人。同样，我当他是亲友也是观待他如何对我，如果他损害我、跟我翻脸或障碍我，我也不把他当亲人。亲友关系只是暂时的因缘在维持，但凡其中有一点改变，彼此的执著就会改变，一方会执另一方为怨敌，这样关系就破裂了。
所以这样的亲友关系有什么可靠性？没有，很容易就变，那我贪爱他有何益？我现在这样贪爱，很快因缘一变马上就变，他不成我贪爱的境，憎恶都来不及。这样看清后就不应把心放在贪爱亲友上。有人说：那不是成了无情无义吗？连亲友都不爱，又怎会爱一切有情？爱亲友是只把心缩小在亲友上，普缘一切众生发慈悲心时，心量更广大，善心更纯洁。此处是由亲怨不定看到贪爱亲友是错误，关系在变，一变他就不成贪爱境，那时会发现先前的贪爱都是自作多情。
“于心善法安乐住”，这句要理解为“心于善法安乐住”，心对于善法要安乐而住。可从三点理解：所住、能住、住。
首先所住是“善法”。何为“善”？这要细学法相等教典，辨明善、不善、无记的差别，只有辨清三性，才明白哪些是善。我们现在对善法的理解都是粗分的，不能说是错，但有不准确的地方。善上理解不准，很可能把恶、无记当成善。法相中所讲的善性，即善心所等善性的法，就是此处所说“善法”。
其次能住是“心”，心要住在善法上。第三是住，此处说“安乐住”，安乐地安住。为什么是“安乐住”？当心住于善法时，善的状态会带起身心的安乐。当心处于贪嗔等分别时，烦恼杂染太多，与杂染相应的受多是忧苦，不安乐。贪亲嗔怨，处于爱恨情仇中时，快乐吗？不观察觉得该这样，一观察谁也不愿如此。憎恶怨敌时的忧苦，贪爱亲友却不能相见时的忧恼，都很难受。稍有理智的人都知道爱恨情仇不好，随之而来的身心受多是苦恼不寂静，只是处于其中没办法。而心住善法时，善法的特性会令身心处于宁定安乐中，所以是“安乐住”。
此处为何教诫心要住在善法上？跟前一句相连。前句说对亲友不要再贪爱，既然如此，那我的心要安放在哪里？过去都是把心放在亲友身上，认为他就是我的依靠处，心心念念都想着帮助、呵护他，我将来有困难他也会帮我，现在说不要贪爱，心要从亲友上离开，那放哪里呢？“于善法安乐住。”贪爱是烦恼性，不属于善法，不起贪爱烦恼，心就要住在善法上，不再陷于贪嗔分别。
以上粗略解释了后三句。这三句是次第关联，前二句与上文关联，了知亲怨不定后，就应止息贪爱；第三句与前二句关联，止息贪爱，心就应安住善法。这是就文句的直接义来解释，下面再讲引申义。
2．引申义
“具慧了知终莫贪”，终究不要贪著，刚刚是把“贪”解释为对亲友的贪爱，也可广义理解为耽著。对于亲怨的分别都是一种耽著，耽著亲友、耽著怨敌，认为这就是亲、这就是怨，然后缘亲起贪、缘怨起嗔。这样的耽著都可算入此处的“贪”中，是广义的耽著。
“于亲当止爱分别”，可广义理解为于亲怨当止息爱憎分别。对亲友不要贪爱，对怨敌不要憎恶，因为亲怨关系不固定，现前好似亲友，后半生就可能变怨敌或中庸，后世更不必说，那有什么可贪的？现前好似怨敌，后半生就可能变亲友，后世更有可能，那有什么可憎恶的？像这样思维，就能止息对亲怨的贪嗔分别。止息后应如何？心在善法上安住。
“善法”刚刚解释为一切善法，也可结合以下宗大师的解释，理解为厌离心，即对生死发厌患心。心住在厌离心的善法上，由其推动就趣入戒定慧三学解脱之道。厌离心及其引发的三学等，都可摄入此处“善法”中。
以上讲完引教，从这里就看出“现法无定”的含义，以及认识无定后应如何起心。如何起心不只适用于现法无定，还通于他世无定，总之认识到怨亲不定后，就可如后三句所说而起心。下面宗大师就据这三句来显明“修已应起何心”。
恭摘｜归乡法师《菩提道次第广论讲记》
