昨天的文章提到玉琳国师《题药师日课语》，那句“人间亦有扬州鹤，但泛如来功德船”，有人读了很欢喜，也有人读了有些不快。
为什么不快呢？——我们在娑婆世界经历了那么多苦难，好不容易才生起出离心，才有解脱的指望，结果，你倒好，吃香的，喝辣的，出离心也谈不上，照样平平顺顺地解脱了，人间的福，你也享了，末了还到了净土，两头的好处你都得了，有点不公平吧？
还有人怀疑：没有出离心，真的能解脱吗？
这些疑虑，皆因没有了解玉琳国师题语的真正含义。
什么人容易解脱？苦难的人。他们因为经受了太多苦难并且还有记忆，对轮回的过患见得很清楚，希求解脱的心也更迫切。
实际上，流转在轮回中的人，都是受过无尽苦难的人。问题是，有人记得相对清楚一点，有人记得模糊——流转在恶趣受了大苦，好不容易感得人身，那些痛苦又忘得差不多了，于是又恋著轮回了。六道众生大多都是这样，人趣还是相对好的，忆念、梵行、勇猛，这三样甚至胜过诸天。
那么，在局部看，只看今生，人就可以分两种：一种是今生就受了很多苦难；一种是今生还好，受的苦难不多，甚至富贵安逸。
这两种人里，当然第一种更容易解脱。而第二种人，就难了。这就是“富贵学道难”。因为出离心生不起。
以诸佛如来的慈悲，不舍弃一切众生，苦难中的人，要让他解脱；没那么苦难的人，也要度脱。针对后面这种难以度脱的人，有特殊的方便，有摄机的善巧，就是药师如来的同事摄受。
这恰恰体现了诸佛视众生的平等——无论你是何等根机，总有为你量身定做的一款法门。不能说你今生在世间受的苦已经够多了，才让你容易解脱；对那些今生不怎么受苦的有情，要让他们再多受些苦，够数了再解脱，没这个道理。
《药师琉璃光如来本愿功德经》中，文殊菩萨请世尊说法时，有一句话，“为欲利乐像法转时诸有情故”。这部经先后四次提到“像法转时”。这表明了此经所摄的根机。
大概地说，正法有情，很多可以直接接受释迦如来的摄受而度脱；不能度脱的，流转到像法时代，可以再接受药师如来的摄受而度脱；还不能度脱的，流转到末法时代，依然可以接受弥陀如来的摄受而度脱。——总归是可以升学的，不行就留级，留一级不行就再留级。
所谓正法时代、像法时代、末法时代，重要的还不是历史上的纪年，而是心的染污与清净，烦恼障、业障、报障的多少。极度困顿，被三障三毒逼迫得难以喘息的人，是末法有情；稍微好一些的，是像法有情。
因此，玉琳国师说，“大凡修持，须量己量法，直心直行”，要好好考虑，哪一款适合自己。
很多人对“修持药师愿海”的误解，是以为此法门是求世间富贵的，这实在错会了玉琳国师和药师如来的婆心。药师愿海，是给予“富贵学道难”的有情解脱的方便，不是给予求解脱的人富贵的方便。打个比方，一家医院，擅长治富贵人的病，这是它的特别；不是说，它的特别在于擅长把病人治富贵。哪一个如来不擅长把病人治富贵呢？
人在世间，富贵还是贫贱，遵从业果法则。宿世常修布施，是今生富贵的因。不修布施，是贫贱的因。绝不是说只有修药师法门才是富贵的因。药师愿海的修行，目标依然是解脱。这是给“不离欲钩”的有情以“成佛智”的方便，令“处于顺境”的有情“不致沦胥”，绝不能反过来理解成要给“欲成佛智”的人以“欲钩”。这是悲悯“扬州鹤”的有情，让他们亦得泛于如来的功德之船，由此可免乎沦胥。
玉琳国师的《题药师日课》，写于四十岁，当时他还没有奉诏入京和受封，还不是国师，叫玉林禅师。这年冬天，腊月十六，玉林禅师的母亲示寂了。他母亲也是出家人。这篇题语写在那之前。当时，玉林禅师在山上小庵里住，有一首偈子记载当时的生活：
到处耕荒翻石笋，今来坐月友寒烟。
半间老屋安亲膝，五合香粳倩客煎。
他住的江上报恩室，小得地上连一张多余的席子都铺不下。冬天，母亲示寂后，玉林禅师在棺木旁边席地跏趺，七日七夜，粒米不沾，只用白水润湿嘴唇，不见人，不言语。一位侍者立在他旁边，七日七夜。后来，禅师的脚和膝盖流出脓水，也顾不上擦拭。大众见他这么哀毁，都封锅闭厨，不吃饭了。
玉林禅师听闻消息，问：我作哪吒太子时怎样？首座说：乐则同欢。于是，禅师才开始喝点米粥，并让大众开锅。穿着麻衣和草鞋，睡在草垫上，枕着土块，等百日期满，才到江上寻找葬地。
——这是扬州鹤的生活吗？
玉林禅师是禅师，临济法脉。他不是专修净土的，更不是专修药师法门。他之所以对《药师经》欢喜赞叹，手额失声，倒不是说自己需要这法门，是因为他见过很多富贵的人，深切地知道他们学道之难，知道他们是如何沦溺的。因此，面对这样一部方便摄受身陷欲钩有情的经典，自然感叹其殊胜不可思议。他赞叹的是诸佛平等不舍一切众生的悲心。
玉林禅师说的“修持药师愿海”，和执持弥陀名号而往生西方净土的念佛法门不同。后者主要是通过执持名号，都摄六根，净念相继，乃至一心不乱。很多人执持药师如来名号而求消灾免难，得生净琉璃世界，是和执持弥陀名号的法门类似的。但玉林禅师这里说的，“修持药师愿海”，则有所不同。
这是将《药师经》，尤其是药师佛十二大愿作为日课，每日诵读。是要修行者像药师佛一样发十二大愿，作为每日的课诵。富贵安逸的人，通过这种课诵，也可以免于沦胥，“从此永不退道，直至菩提”。
这里回到起初的疑问：没有出离心可以解脱吗？
一般来说，当然是不可以的。只是，如果我们用“空性见”去照一照：究竟什么叫“出离心”？当问“没有出离心可以解脱吗”的时候，就好像已经认定了，有某种东西叫“出离心”。实际上，“出离心”也是没有自性的，是因缘所成的，这会儿没有出离心，让因缘把出离心生出来，不就有了吗。断善根的阐提能不能解脱？能解脱，因为断了的善根还可以再生，不会彻彻底底断掉。
富贵安逸的人，这会儿也许没有出离心，但是，予以方便的摄受，让他每日课诵药师如来十二大愿，他不必像沦胥的有情那样经受种种苦难，也照样可以渐渐培养出出离心而欣慕净土。这是殊胜难思议的！
《普贤行愿品》说：“随喜忏悔诸善根，回向众生及佛道”。要解脱，乃至菩提，必须有善根的增长。善根的增长，可以通过忏悔，也可以通过随喜。
“贫穷布施难，富贵学道难”。陷溺在苦难当中的人，较多的是通过忏悔来增长善根，也通过随喜来增长善根。但让一个贫穷的人，去随喜别人的富贵，怕是不容易的。很多贫穷的人，对人家是羡慕、嫉妒，或者，装作不以为然，觉得自身由于经受了更多的苦难，反倒离解脱更近，认为富贵的人难以出离，定无法免于沦胥。当有这样的想法时，未免又增长邪见而造作恶业了。
富贵的人，确实容易沦胥。因为宿世福报的积累，让他在今生可以不必经受太多痛苦，烦恼、诸障也相对薄弱，因此，忏悔的心也往往不强。不过，如果能够擅长随喜，通过随喜的修法，仍然可以令善根增长，将随喜的功德回向菩提，而免于沦胥。
孔子的弟子曾问孔子：“贫而无谄，富而无骄”，怎么样？孔子说：不如“贫而乐，富而好礼”。“贫而乐”是难的，“富而好礼”也难。药师愿海的修法，有些类似“富而好礼”。
《观无量寿经直指疏》说：非佛作心，不厌离娑婆而造十恶，这是凡夫；非心作佛，不欣慕极乐而能行十善，也是凡夫；佛外有心，能晓了苦谛集谛而观察三界如牢狱，这是二乘；心外有佛，欣慕灭谛道谛却不信他方世界无量刹土，也是二乘；是佛作心，广度众生而不住涅槃，这是菩萨；是心作佛，长修万行而不住生死，也是菩萨；即佛即心，化导三乘而入一乘，这是如来；即心即佛，摄受九界而归菩提，还是如来。因此，无量佛出净土而来秽土，改浊还清；二大士引恶人而到善人，革凡成圣。
弥陀如来和观音、势至大士的教化，是改浊还清、革凡成圣的。药师如来和日光、月光菩萨的教化，也是改浊还清、革凡成圣的。前者更契合末法有情的根机，后者更契合像法有情的根机。
正像玉林禅师所说，如果真的能够厌倦三界、志求往生，专依《阿弥陀经》执持名号，一心不乱，自然可以往生极乐世界。这样的人，无论是贫贱苦难，还是富贵优渥，因为已经具备了出离心，都可以依弥陀的摄受而导归净土。
然而，对那些由于富贵安逸，暂时还不能对净土生起欣羡，也不能对轮回生起厌患的人，是不是意味着将来福报享尽，抛却人身，就必然堕入三恶道呢？一般是这样。然而，幸好有药师如来曾经发过的大愿，有药师愿海殊胜难思的修法。给予这些人慈悲方便，指出令他们免乎沦胥的一条道路。
具体的做法，就是每日课诵药师如来十二大愿，像药师如来一样发愿：愿我来世得菩提时，令诸有情所求皆得，如我无异，光明广大，无所乏少，安立大乘，具三聚戒，无诸疾苦，身心安乐，具丈夫相，出魔羂网，解脱忧苦，衣食上妙，随心满足。
