在一些西方国家，医生协助死亡现在是合法的，尽管得到了最好的照护，一些长期患病的佛教徒仍然表示希望能有这个选择。
佛教的临终安养院应该如何回应寻求“协助死亡”的人？对于这个敏感话题的公开对话，最好的参与方式是什么？
这个生世的这个自然中阴所带来的修持机会，使得活着成为一件非常宝贵的事。
活着的时候，你可以选择修持具有觉知、意识、正念、慈悲和善良；但是如果你选择辅助死亡以便无痛地死去，则是在冒一个巨大的风险。
如果你的头发着火，你会立即尝试灭火。同样地，佛教徒一发现自己养成一个新的坏习惯时，立即反应应该是破坏那个习惯。
佛教徒积极阻碍所有的习惯，无论好坏，因为习惯是危险的，尤其是那些给自己和他人带来疼痛和苦难的坏习惯。
自杀是一种我们可以很快养成的习气，而且十分难破坏这个习气。它有点像是酒瘾，无法拒绝喝酒。在界定未来转世的时候，习气扮演着重大的角色。
一旦你养成了在情况变得艰难时就结束自己生命的习气，你在未来生世中，将会越来越快速地以自杀作为自己的出路，学习过业力和转世相关教法的佛教徒应该知道这一点。
当然，如果你不是佛教徒而且你不相信转世，这个论点就行不通了。如果你认为死亡是一切的终点，这个论点也不管用。
对于密续行者来说，刻意结束自己的生命简直是不可想象的。密续视五蕴为五方佛的坛城，故意破坏这些坛城直接违反密续法则。
身为佛教徒，即使你一直处于持续不断的疼痛中，没有复原或缓解的希望，即使在这样的情况下，你也应该尽一切可能地利用自己的处境，这很重要。
例如，你可以经由自他交换法来为一切有情进行修持，如此作想：通过这个可怕的疼痛，愿造成一切有情疼痛的业，悉得穷尽。
成熟的修行人经常发现急性疼痛令他们的觉知变得鲜活。许多伟大上师都说过，疼痛就像一把扫帚，扫除你所有的业。
苦害有诸德：厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶、乐行善。从佛教观点看来，这些方法全都殊途同归。想要结束一个人的疼痛和痛苦，这么做的背后动机我完全理解，但刻意结束生命并不是一个选项。
也许佛教安宁照护中心可以做的是，教导临终者如何通过回向而将自己剩余的生命力供养给一切有情众生。相较于让人使用过量的药剂终结自己的生命，这是一个更好的长期解决方案。
