朱信洪居士 整理
首先调整呼吸，深深的吸气再长长的吐出来，重复二、三次，用呼吸来调整散乱或昏沉。大家既然决定牺牲四、五天的假期来参加，希望每个人都能得法。依法不依人，不要把我当作洪医师或是谁。
假如佛法是在某个地方才有，或是只有释迦牟尼佛才有，只有赵州禅师才有，那我们就很麻烦。假定佛法在某个地方、某个时期才有，碰不到那个时期就遇不到了。在美国有，我们到美国去找；只有印度有，我们要到印度去找；只有南老那里有，我们就去南老那里找，这样我们就很麻烦。假如是这样，佛法一定可以让各位看得到、找得到，你也才可以说那里有啊！否则，你怎么说那里有，谁有？其实佛法到处有，它无始无终都有，不是释迦牟尼佛的，也不是迦叶尊者的。
请问各位你本身是不是一种存在？假如佛法不在各位身上，那么就只有各位的身心上没有。假如各位的身心上没有佛法，那我们讲的佛法，其它地方都有，独独在你那个地方缺少一块。反过来想，我们就知道，随处有佛法，随时有佛法，无始无终到处都有，你身心上就是法。
元禅师说：过去的祖师说每一个众生都有佛性。既然都有佛性，本来是佛，那我去念佛、修佛干什么？这个疑团他没有办法解开。因此，漂洋过海到中国来找到如净禅师，三年之后回到日本；人家问他，你到中国求法，得到了什么？他回答：眼睛是横的，鼻子是直的，毫无一法可得。
我们暂且不管他回话的意思，先想想佛法是不是在某个地方才有，其它的地方没有。或只有某个宗派、某个传承才有，其它没有。或是只有修行的人有，没有修行的人没有，是这样吗？如果是这样，佛法就不是周遍三千大千世界了，这样想就知道各位的本身就是法。但是为什么到处去求法、灌顶、诵经、念佛，仍不晓得法在那里？问题出在自己不相信，不认为自己有，因此拚命向外找。总认为谁才有这个东西，或是有这个东西，我用这个方法就可以求得到。你在道上走还问别人道在那里？比如，你在裕诚路上走，还问人家裕诚路在那里？其实，你就在裕诚路上呀！我们就是这样胡涂。
这是佛所真正传的法，跟其它外道的差别就在这里，把这个差别用简单的话来说，其它宗教的立基点在于有“我”。我修道、我得道、我成佛或我相信我们的教主。释迦牟尼佛从来没有说过“你要相信我”，佛从来没有在任何一部经典里说“你要相信我”。他只要大家相信法灯明、智灯明。法灯明是相信法，相信你自己。是相信你自己哟！他没有说，你要相信我释迦牟尼。因为佛法不是他发明的，不是他想出来的，而是他体认到原来自己就是法，众生都是法。好象我们有个东西是属于自己的，却放在口袋而忘记了，拚命到处找，向外面寻找。
这个毛病出在那里？出在有“我”呀！我们时常讲“我相”，认为有我，日本人讲“自我意识”。本来没有的，你却认为有“我”，毛病就是出在这里。依佛法讲就是无明，因为无明的关系就有阿赖耶识。阿赖耶识引起作用让我们自己觉得我们在这里打坐，在这里做功夫，修安般法门、参公案或是在修生起、圆满次第。真正佛法的修行，不管你是用什么方法，都是帮助你把错误的假相--假我，慢慢的去掉，这才是真正的修行。但是，真正有自我吗？那是你认错了嘛！认为打坐可以去掉假我，这个也是错。本来没有呀！本来就没有那个假我，是你认为有，因此想用念咒或打坐把它去掉，根本上就已经错了。所以，坐在那里想要把罪业消除，想要把自己的莫名其妙去掉，不对！真正佛传的坐禅不是这个样子。那要怎么做？打坐就是打坐，没有我想怎样？我要怎样？是那个“我”根本无法跑进去的状态，那样的去坐。
不要起心动念
不要动念头，不要动情绪。动念头、动情绪是我在动，我在想。打坐就是打坐。打坐的老师是谁？不是南老师，也不是佛，打坐的老师就是打坐，这样去坐才有一点样子。坐在那里想把妄想去掉，是谁在去妄想呀？妄想来来去去有什么关系呀！见闻觉知的知就是妄想。“见”，是眼睛睁开来看到。你在看东西的时候有没有觉得我要看？没有吧！眼前有什么都看到，就是不认识的东西也一样的看，不会因为你不认识就看不见。这个叫“看”。至于知不知道是以后的事，是我们的第六意识妄想再加进去了。没有我那有什么认识不认识呀！在认识或不认识前的那个叫看。这里能分得出来吗？假如分不出来，佛法就很不容易相应哟！
眼睛睁开，管你认不认识都看到了嘛！和照相机一样呀，一照的时候统统照进来，照相机哪里晓得我认识谁呀！耳朵也一样，不管什么声音都收。不会说收了很多，今天够了！我不再听了，没有吧！“觉”，冷了！热了！是我觉得热、觉得冷以前的那个觉。“知”，念头来来去去是自然的作用，你抓住这个念头，好不好，喜欢不喜欢，对不对，是你加进比较。念头来来去去在你尚未加进比较分别以前的那个知，能分得出来吗？六祖慧能大师曾说过一个偈子：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”六祖说，他没有工夫，念头来来去去从来不去断它。菩提怎么会长（ㄓㄤ）呢？这句话很多人误会了它，以为妄念不理它了，这样你的菩提会慢慢长（ㄓㄤ）。不是这样解释，菩提不会因为你断或不断思想而长，而是菩提本来就在那里！我们因为不知道本身有佛性，你本身见闻觉知的作用任运而生，你只要不硬是插进一个我，那个“我”没有进去的当下就是。
观身实相
就是这样坐的，坐就是坐。其实，这个坐禅不是只有坐，而是行、住、坐、卧统统都是坐禅。身、口、意的三种活动都是坐禅，能够做到这样才是真正清楚的人。佛经里说“观身实相，观佛亦然”。这个身不是身心的身，观身实相是好好的观察你自己的意思，不要往外找“道”。跟各位讲，“道”到处都有，那你不是“道”吗？当然你也是道的一个嘛！难道你这个地方缺少了“道”了，不通嘛！法到处有，只有你那里没有啊？那你特别了。
观身实相，是观不是看。不是看你是男是女，漂不漂亮。实相，什么是实相？问题来了，所有的修行，不管是诵经、念佛都是在观察你自己。经过打坐、诵经、念佛或修生起、圆满次第……等等法门，都是藉这些方法来观察你自己。假如，你修了很多方法却又观察不到你自己，那你是白费力了。我常举一个例子，有一位贝鲁巴喇嘛，他专修一个法，修了几十年，某一天修法修到一半时，忽然把供养的东西拿掉，把手里的念珠丢到茅厕，人就走出去了。什么道理？因为他修法时忽然进入一种状态，使他发现到一直以为有我的那个东西，根本没有哇！前面坛城的佛像，因为有你在修这个本尊，想利用修法把本尊生起来，有一个我拚命在那里修本尊。假如没有意识的识动的话，对面的佛像你看得出来吗？你能认识它是那一尊吗？麻哈嘎拉、黑鲁嘎、观世音菩萨，这个叫认识。
认识跟看不一样哟！因为你看过、学过，因此能分别得出来，没有你的识动，有那个认识吗？因此，我们一般众生从生到死都是活在认识的境界，有了认识就有你我。在认识以前的那个，是我们佛性本有的功能，但是我们却把眼、耳、鼻、舌、身、意六根自然的作用聚在一起以为就是“我”。那是把六根的作用合在一起，不晓得是什么东西，就糊里胡涂的把它当成是“我”。真正有我的话，不用你再去说我呀！因为你自己不晓得这到底是什么东西？你仔细想想看，你把它当成是我的这个东西是何物啊！它真正是谁呢？其实，它是根本无明带出来的我相。因为有这个我相就有很多的“见”：我的看法、我的修行、我的怎么样、你的怎么样。没有我怎么能分出你我？因此就没有办法跳出这个小我的范围，不能跳出小我就永远跟佛法不相应。
安若般那法门
各位打坐就是要找回真正的自己，在这几天的时间不管是用何种方法，目的就是要找回真正的自己。最好是利用安若般那的方法，或是参公案。有的人喜欢用只管打坐，就是打坐不管什么，不管也不管才叫只管。真正的只管打坐是连只管都没有了。你说我在只管打坐，你那个只管是你造出来的，是你意念里头的只管。这个要领能体会吗？打坐时就是打坐，不要让我相有机会偷进去，就是真打坐。比如，坐久了腿麻了是外缘生起来了，假如你打坐的工夫给外缘拉走了，表示你打坐的工夫不够真切。无论是腿功多好的法师，坐久了一定也会痛，但是他们打坐就是打坐的用心强，腿痛的外缘输给他，虽然痛但在功夫里头。这个真正的功夫是没有功夫的功夫，在那里用这个、用那个是不对的。
安若般那法门，利用自己的呼吸，不管是用数息或随息都好。但不是叫你在打坐中去看呼吸、去数呼吸，把坐与呼吸分开来，不对！在打坐时利用呼吸的方法做工夫的时候，呼吸就是你、你就是呼吸，根本没有分开。这样去数、去注意呼吸，根本没有让“我”有插入的余地。“我”一进入就有很多道理出来了，我这样数要数到什么时候啊！我这样数会开悟吗？所以，释迦牟尼佛说，“想”是人类最大的习气。动不动就喜欢想，为什么？因为有我，那个假我若是不想就会感觉不舒服。一定要你想、你动念表示我存在。好象学佛就是要从某某大师那里听到什么让他知道一点，想要知道、想要把听到的话记下来。知道很多佛法的知识，怎么去做功夫，这跟佛法不相干，走这个路子永远不会开悟。
安若般那法门就是数呼吸或是随息法慢慢调整呼吸让你的呼吸顺畅。我们平常做人做事在日常生活中，从来没有去注意到我们的呼吸。现在打坐在呼吸上用功，知道呼吸了，慢慢连你自己在做数息法、随息法都忘掉了，这就是安若般那。这个时候会进入忘我的境界，这个境界不是想出来的，不是去背出来、去理解出来的，要你老老实实的去做才能做到这样。
把以前所有佛法的知识、技巧统统抛掉，这样才能相应。要是有什么隔碍掺杂在里头就浪费了，佛再三的讲，各位所执着的假我是小我，不要在小我里头起分别、执取，自我设限，自我束缚。唉呀！放开来！本来就没有这些限制，是你自己把自己给限碍了。
眼睛最好是微微的张开，完全闭眼容易在妄想的黑暗中打转，眼睛张太大又怕散乱。因此，微微的张开看鼻端，想睡觉的人就把眼睛睁大一点，曹洞宗的打坐跟大圆满的一样，把眼睛微微的张开，这样做有好多好处，不怕色相，因为色空不二（道理上不是这样讲吗？但那是道理啊），但是闭眼只能看到黑暗而已。念头来去没有关系，我的声音听到没有关系，你就专注在你打坐的功夫上，我的声音就跟外面的炮竹声、汽车声一样，你不要太用意去听，用意去听就不对，听了半天也不会解脱。既然说把我的声音跟汽车声一样的听，那为什么我要讲？因为偶尔一、两句和你契机时像触电一样就对你有用，不是要你去听、去理解、去抓住。
认清自己本来面目
自己看看有没有我相、我执，“观身实相，观佛亦然”！看看自己真正的样子，是实相，不是假相哦！“观佛亦然”，等于你自己看自己就是佛。但是不要误解了，不要以为我看我的实相和释迦牟尼佛、观世音菩萨比较，两个都是一样啊！而是，你看看自己，真正看懂了，明白了自己的本来面目，嘿！原来就是佛啊！你的见闻觉知不是佛性的发挥吗？你不要把“我”加进去就对了嘛！它那么活活泼泼、自由自在的，我们在自由自在里头再去找一个自由，因此你会觉得不自由。眼耳鼻舌身意活泼泼的啊！睁开眼就有，有声音就听，非常自由啊！你在自由里头再去找自由，到外面去找道，因此不得自由啊！也找不到道！这不是理论高不高的问题，实际上，佛传的就是这个。否则，你到那里去找啊？法师要辛辛苦苦的翻山越岭去找，听到那里有就往那里跑，那这个道很奇怪啦！要是只有大法师有道，那这个法就不平等，道的分配不平均了嘛！有浓淡了嘛！对不对？其实，法到处有，谁明白了就是谁的！你自己的身心本身就是法嘛！偏不认，老是要往外面找才觉得够味道。唉！东西是人家的好！
一合相与去一空相
有的人想，这一堂坐得好。又不懂事了，是谁觉得好呀？好就好嘛！你要跟这个好的境界合一。为什么是有个“我”觉得好呢？相反的，如果这一堂坐得不好，散乱、想睡觉。为什么？因为有那个因嘛！一定是昨天睡不好，今天又不太早爬起来，因此想睡觉。这是法性自然的显现，是因果缘生的道理，这就是法嘛！你说，这个不好，你硬忍或是想把它去掉。这又不懂事了！你要直下承担与不好的境界合一，因为它是你法性的显现，把它分开来则是你的妄想。不论是好或坏的境界都是因缘所起，直接与它们合一，则不管是好的或坏的境界都能帮助你，使你清楚一点。不是好的境界才能使你上路开悟，坏的境界更好！腿麻更好，心散乱更好！想舒舒服服的耽着在好的境界，反而更不容易开悟。
缘生无性。一切空，没有自性，没有中心。我们以为有中心，所以有一个假我。一切是缘生没有中心，这叫空。所谓“空”就是根本没有办法让“我”的想法跑进去一点点的那个真正的状态叫空，叫实相。有了一个“我”进去了，已经是妄想状态。所以，有很多修行人到了最后都没有办法使这个桶底脱落，他们掉进“觉所觉空”。还抱着一个空，因为这个时候你认到与万物同根，与万物合一了，但这个“一”没有办法掉，就挂在那里。从教理上可以说明到与万物合一，没有你、我。但是，最后那个“一”没有办法掉，只有靠禅宗的坐禅才能掉。老老实实的，打坐就是打坐、数息就是数息、参公案，无就是无……一路到底，这样能所合一的一才会掉。这在观音法门讲，“觉所觉空”就是“一”的状态。“空所空灭”，就是“一”掉了。你觉得有一个空，那个感觉的你还站在空的外面，还有那么一个认到空的那个认到不属于空，对不对？那个东西怎么也去不掉。“空觉极圆”，就是打坐，就是安若般那，就是参公案。打坐就是打坐，一直这样坐下去，坐到“我”都忘掉，连“忘掉”都忘掉。“空所空灭，生灭灭己，寂灭现前”，那个状态就是你绞尽脑汁，用什么智能也没有办法描写。这是道理上，禅所讲的“一”掉不掉，就是在观音法门的“觉所觉空”里头，挂在那里。这个一定要大师的手法或是你的福德智能很厚，坐禅坐到最后自然通透。这是提供给各位一个方向，知道方向后你要做呀！坐是各位的。千万不要以为听了或读经，了解了就跟佛有一样的智能，这是没有办法的，一定要坐。
“打坐”与“我”
什么都没有了，叫做只管打坐。坐都没有了，还有禅、法、气脉吗？做不到是因为动了我，有了我才会有禅、法、气脉，没有我还会有什么气脉？只管打坐，连坐都没有，连没有都没有，就那么坐，这就是真做到！对了，法门用上了。我在这只管打坐，那你就听错了，坐都没有了，还有法？你本身就是法，还有什么叫做法？好象谁能说话，还问谁是什么？哪个是谁？自己是谁都不知道。坐就是佛，佛就是坐，实相无相，实在的情况，你动个念头认识到，早就和你不相干。坐在这里觉得麻，是身根的作用。又感觉麻的原因来了，缘生，所以麻，没有什么不对。坐得很舒服是因为常坐，习惯了，静下来都没有人干扰，所以舒服，这是当然的。乐感、苦感，六根门头自由自在的作用，就是。怕大家不认识这个；起一个我，“我要好一点”、“我不要麻”、“怎么搞的”、“我今天这堂坐得好”、“我可能马上开悟”，都是错在这里。六根都在放光。有的身根，气脉带动了，身体也动，如没有六根的作用，它是不会动的，问题是你觉得我在动，那个我才是莫名其妙。各各都在放光，痛有痛的光，乐有乐的光，头脑来来去去思想，因为是意根的作用，意根自己来去，法住法位，干你何事？你认为我这个念头不好，念头那么多不对，那你就错了。问题就在这里。看看每位六根光都放得很好啊！痛光、乐光、念光、无念光，都在放光！六根的作用，由得你吗？要乐受，乐受就会来吗？要痛苦、要麻，痛麻就会自己来吗？六根很老实，有这个缘，有此因，它就出来了，缘生的道理就是法界的力量。为何偏偏要把痛摆在一边而一定要好一点？这样叫安住在什么境界？境界就是你佛性的显露。你不安住，而起讨厌、喜欢，这就是问题所在。
因为假设有一个我去受苦，所以受不了，其实苦就是你本身。所以，水不觉得自己是湿的，火不觉得自己是热的。一样啊！你变成火，火还怕火吗？是因为你觉得火在外头，所以会怕。
在功夫上好好用功，不要讲道理。坐就坐，什么都不管，连不管都不管，就是坐，真正坐进去了，就会有消息。不一定两天就来了，或者一个声音忽然就掉了。我执的那个我掉不下去的，影子般的黏着你，跑到那里都跟着你。银山铁壁，正是忘我的时刻。有一个禅师参赵州禅师的「无」，他描述开悟的经过--银山铁壁正是忘我的时刻。他已经参了好久的“无”。“狗有无佛性”、“无无无”，一直“无”到有我的感觉越来越强，就是通不过自我的意识。但是这个银山铁壁越来越大，正是你忘我的时刻快到了。忽地“通身吐露一声无”，通身包括自己身心及外面的山川树木。森罗万象跟你一起。吐露，吐露什么？“一声无”就像释迦牟尼佛看到晨星。所以，“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛”，做到了，做到了，“波罗揭谛”就是确实做到了，亲证到了，“波罗僧揭谛”就是和所有一切都做到了。他开悟和我不相干啊！大家和大家一起脱落了。所以佛陀成佛时，看众生都是佛，都在佛性的显露中。像这样，你好好参看看。晚上完全没什么啰嗦，没有外境扰乱你，没有事，给你一个清净外缘，给大家好好坐一堂。吃吃饭，暖暖身，奋发策励，也许三、四天会有消息，这机会放过了，也许没什么机会了。有人特地拨出时间，大老远坐飞机跑来，结果没有什么，却只是来熬腿，那就太可惜了。
尽管打坐也听到狗叫声。不想听也听进来了，不是你要听的，是自然听到，各位听到吗？汽车声，很清楚。大概都不会觉得这声音讨厌。但是当狗叫声、汽车声变成一个人的声音在骂你时就不行了，动了。一样是声音，本来声音是平等的，一个觉得不怎么样，一个却觉得不高兴，这都是自我意识在那里动。所以我们经常说开悟了、解脱了、心安了，这并不是说有一个你因为修行了、打坐了、念佛了、修法了所以才开悟。那么对所有的现象、事情看得开，可以有正确的判断，自己活得更如意，便叫开悟？千万不要误会开悟就是这样子！你想开悟真正是这样子去修行的话，不会有一天让你真正开悟的，因为你弄错了。所以绝对不会得到大满足、大满意、大安心的。因为你总是有你，你开悟了，对外界适应得很好。有你，很了不起的你开悟了，认为这样叫开悟，错了！根本的错误就在这里。所以想要用修什么法，使自己成佛成圣，或变成有灵异的，早就不知道错到那里去了。佛真正所说的开悟是什么？现在听到狗叫声、爆竹声，各位是不是听到了？你说我很清楚的知道是爆竹声，不会听错。刚刚是鸟叫声，现在是狗吠声。不是你没有错误，正确的听到，也不起高兴，也不起不高兴，这个不是叫开悟。真正的开悟是你没有一个你在听爆竹声，不是你听到狗叫声，而是自然的那个缘--狗叫的那个声音和爆竹的那个声音（这个是缘，缘起），时时处处都是你和所谓的缘分不开，融成一体！诸法遍在，声音也是诸法之一，当然你也不例外。你的存在也不是在法之外，不是有一个你在看法。诸法周遍十方，你也是诸法之一，所以外缘的声音是法，你也是法，你和缘都是一体的。
我们认为听到狗叫声在外头、爆竹声在外头而不起喜怒哀乐，不起感情作用就是修行，就有定力。那都是因为一直把自己当做能认识外界的中心，所以才在那里胡思乱想。有一个想、有一个觉受的中心在，这叫做身心之蕴。假的认做真，还抓得紧紧的，这个没有掉，没有认清楚，就没有开悟。开悟就是清楚了，把虚妄的我放掉，自己消融掉了。因为本来没有，是我们死抓住一个本来没有的，给它取个名字叫做“我”，自己却给自己取的名字给迷倒、误导，而把所有的罪过归到外头。其实外头的境象是因为自己取一个名字叫做“我”，所以才变成他境，其它外面的境界，是因为你有个我才变成他。原来都是法，开悟了就知道，处处跟缘在一起，知道跟缘在一起。缘就是缘，外缘变成你，你就是外缘。没有身心五蕴独立在那里卖弄聪明，这是一个最要紧的要点。如果这个假我不肯放，不肯承认自己的错误，一直向外求，求了半天，只是缘木求鱼。因为你本身就是法，所以我现在讲话的声音和你做功夫打坐毫不相干。好象听鸟叫声、狗叫声、爆竹声一般，自然进来，又让它溜过去。进来，溜过去，如果有一句、有一件或两件，你好象电触到一样，那是我们投缘，请尽管做各位打坐的功夫。
改正常犯的错误
有三种情形，我们一定要改，若有这三种情形及想法，一定要改。修禅，参加打佛七等等，不论是般舟三昧、净土或念佛、法会，如果没有这三个错误，则参加什么都对，不参加也对。第一个错误是什么？你不晓得修佛是修福啊！参加各种修行，这里探一探，那里探一探，这并没有错。但是不要犯一个很重要的错误，就是你把根本不存在的我当做我，给它一个名字，却被给你取名字的那个东西（它根本不存在，但是你偏偏要把它叫做我）误导了，所以出了问题。本身认错自己，若这个都没有发觉，以这样不知道问题的所在，然后求法、修行，那就越走越远了，是没办法解决问题的。因为你不认为这是问题。佛说法四十九年，结集成三藏十二部，希望我们照他的方法修行，都是为了要让我们知道问题不是只有这一世，而是万劫以来一直在轮回。最重要的问题出在把莫名其妙不真正存在的那个怎么讲都不能讲的，其实没有的，而你给它叫做“我”。有了我之后就有其它的境界，有你有他，有万物，森罗万象，都是你认识的。没有你，就没有这个认识境界，有了你以后的认识境界就不一样了。第一个问题是这样子，非常重要的。如果你只是想以般舟三昧，或者一直念佛来求法，却不想解决这个问题，则参加这些是白费了，只不过在练那个假的、自以为是“我”的身心。这样再怎么练都不行的。好象擦影子一般，一直擦，影子也不会亮的。
释迦牟尼刚开始的时候也是错在这里。他以为苦集灭道的那个苦的原因，是因为我们有这个身心的关系。他认为没有身心就没有苦，对啊！没有身体、没有心的精神作用就不会苦了。就是因为他认错了。所以他修苦行--不吃饭、不睡觉，给它磨练，好象真的一样。磨练到把身心磨损，他以为这样就可以得到解脱。经过六年才发现不对，把身心磨练到最高的境界，还是没办法解脱。这时他才知道错在那里，就是错在把身心当做真正的一个苦因。就是把身心这个假的五蕴、假的东西当做自己。想用念咒、打坐等等方法，给它磨练，锻炼它，希望有一天会成就。
阿弥陀佛在那里
应该这样做，不应该那样做，都是人的境界，都不是禅，不是法。所以叫不可思议境界。以为是应该这样做，不应该那样做是对的，那是人的意识范围。只要时空变了，全都会变的，难道不是吗？过去以为应该那样做的，现在可以吗？现在以为可以这样做的，再过五十年或一百年，还会适应吗？不会的啦！会变的啦。为什么？那是认识境界带出来的。我们说的佛性不属于这个。所以不论是用什么方法，般舟经行、读经、修禅、学法，什么都可以，但如果你不知道真正的修行在于解决这个问题，那永远都在白忙、白白的受苦。一般人虽然理论上知道，但实际上做人做事，起心动念又忘掉这个。本来理解得很好，自己把假的当做自己，只当做理抱住，在实际做事的时候又忘掉了。不犯这个毛病，修行就能事半功倍。等你开悟了，处处诸种缘都是你自己。
有一位净土宗的信徒请教一位禅师，他问：“我们念观世音菩萨也好，阿弥陀佛也好，那么阿弥陀佛在那里，你知道吗？请你回答我。”“咚”（敲桌声），“在这里”。禅师回答。那净土宗的信徒一愣：“嘎！”心想“我念了半天，想西方阿弥陀佛过来见我，希望有一天念念念到阿弥陀佛现身，在定中见到报身佛，你怎么说阿弥陀佛在这里，这位禅师是不是发神经（头脑有点短路）”。他不知道，以为有我自己求法，求得好，要阿弥陀佛现身。那是什么境界，那是凡夫的认识境界，因为有我这个人求法求得好，然后阿弥陀佛化成报身光影出现在我面前。这都是你在认识，这就是“咚”（敲桌声），声音是外缘，这是种缘，你不想动一个念头听。起初他并没有期待这位禅师会拍桌子，他没有期待，却忽然听到声音。并不是要预备我想听什么才听到，自然从耳根进来。你有没有我想听的“我”在这里？没有啊！那怎么会听到声音呢？因为声音就是你，你就是声音，就是佛性的显露嘛！阿弥陀佛就在这里，任何缘都和你分不开，都是你，就是你和外缘在一起，没有距离。万物本来都是法，我们却死认为一个假我身心在这里，所以这里有了这个。
《阿含经》讲：“此有故彼有，此无故彼无。”这是很重要的一句话。这是个般若，是个空，后来佛学把这叫空，叫般若。其实《阿含经》不用这名词。释迦牟尼佛简单的说：“此有”，因为有这个，才有那个有；没有了这个，那个也就没有了。这就是空的含意。“此有故彼有，此无故彼无”这就是讲空，讲如如，讲般若。但是我们却执着般若空才是佛法。
何须认识山河大地
把我自己任意取的名字，叫做“我”，其实这个“我”的东西并不属于谁的，也不是什么东西。不晓得怎么，你硬要将没有办法认识的那个东西，把它叫做“我”。有了这个“我”之后，哇！来了，妄境来了，太阳、月亮、花、狗、猫、你、他，就是因为有一个假我的认识之后“此有故彼有”，就显现出你所认识的森罗万象了。那么在你有一个我去认识森罗万象--大自然--以前，请问各位在这个我以前，大自然在不在？本来就在的嘛，因为你误认为这个是在我以后，于是就把这个大自然叫做大自然。无情，因为有了你嘛，你去认识这个东西，哇！这个是大自然。大自然在你认为是大自然以前，它才不管你是叫它大自然或不叫它大自然。这个能意会吗？有了假我的你之后，“搞怪”的这个有如孙悟空一样的假我，他就起认识作用。认假我就出了问题，被假我认识的对方毫无问题。给你所认的这些森罗万象管你是把我叫有情、无情或叫大自然、森罗万象，它才不相干。问题出在那里呢？不是你所认的那些森罗万象出问题，山就山，河流就河流，心就心，它不会出问题。问题就出在取名字叫“我”的这个去认识了森罗万象，去认识了对象，结果由于你的认识引起麻烦，谁引起的？自己。去认识能认识的，去认识的那个能是这一面，不是被认识的森罗万象。所以是你认识的这一面出了问题。因此不安、烦躁、不满意，都是你自己起了认识作用，这个道理很难，细细用思考去了解。
三种错误
我现在提出的问题是头一个问题，我之所以再三强调是因为大家都错在这里。求法十年二十年，辛苦的用功，结果却把头一个真正要解决的问题忘掉了，都以假我在那里求法。那真我在那里？当下你就是！你是诸法之一，难道你是在法的外面吗？那诸法就缺一个口，那个口就是你，因为你不是法，所以你在外面求，这不通嘛！问题就是出在自己不知道自己是诸法，自己就是法性！这个弄清楚了，方向就不会走错。至于第二种错误就是光为了要打坐、练腿，因为打坐对身体好，心会宁静，一坐可以坐到八小时不起来，并且会发热、发暖。如果是为了这个来的，那就不对，这样参禅没有用。很多人为了打坐，为了使坐起来有很多好的境界，身体发热、心情愉快、有光、有什么的，这都要改过来。第三个错误是对宗教一切仪轨、形式着迷。我举个很明显的例子，在《楞严经》中，阿难为什么出家？他是看到佛的色相很庄严，起了欢喜心，所以出家。另一个例子，是一位法师描述当初所以出家的动机：“当我还是孩童时，家旁就是寺庙，常常跑去庙里看出家和尚。他们穿的衣服很好看，手持念珠，人人见了他们都一直点头，合掌口称‘阿弥陀佛’。看得好生羡慕”。和阿难一样，不可否认的，这是一个好的契机，开始对佛法有一个缘，让你有心想要学，起了这个心是对的，但是后面不对了。只因为喜欢法器、服饰或佛事仪轨，甚或女孩子把头发剃掉显得特别好看，坐在那里庄严肃穆的样子多殊胜，为这些着迷、着相。这三个错，第一个是不知道问题的所在，自己的错误在那里都不知道，那你怎么修改？当然你也不承认。释迦牟尼佛讲的“为了一大事因缘”，就是为了这个。你不知道，却又不承认，那有什么假我、真我，真我在那里？真我就在那里，还在外面找？根本不知道假我是不对的，一直死认为对。理论上是承认了，但做人做事时又忘掉了。如果不是为解决这个问题，修禅、修法是没有用的，永远达不到心安理得的满意境界。因为有你，这个你和外界脱离了，外界不断的在变，你能把外界随时随地都照你的意思变吗？一定不可能的嘛！所以你就会常常不满意，再怎么修也是会不满意。除非修掉自己，修掉自己就没有了嘛，假我没有了，跟外界原来是一体的，那才是真得安心了，道理是这样。因为我怕各位弄不清楚这个道理，一直修下去，就会浪费时间，在不会达到目的的路上乱走。已经走在道中，还往外去找道，怕这样，所以再三提醒各位佛讲的这个真话。
